所谓唯识禅修，即大乘佛法第一阶段的禅修，

　　为了净除一切迷惑的显相，也就是从无始以来，

　　在业力习性的影响之下，

　　而产生［能所二元对立］的迷惑显相，

　　于是我们进行［能］的感受的心，

　　与［所］感受的事物二者皆空的真如禅修。

　　唯识宗的见解，是大乘佛法的第一个见解。在大乘佛法中，我们根据特殊见解，来培养一种特殊的行持，而在此我们只讨论见解的部份。

　　大乘佛法有两个思想宗派，即：

　　唯识

　　中观

　　我们的导师佛陀曾经开示说：

　　［圣子们，三界一切都是唯心所现。］

　　在这里佛陀主张，三界并不是由［造物者］所创，也不是［无缘无故］而形成，它们都是由于［业力习性］的力量所产生。也就是一切都是［唯心所现］。

　　三界指的即是：欲界、色界、无色界。

　　(译注：三界，指欲界、色界、无色界，都是凡夫生死往来的境界，修行者以超脱三界为目的。)

　　三界轮回里的所有显相，无论是显现在自身，或显现在他人身上，都是自心的显现。而对一个迷惑的心而言，所有的显相都是［迷惑的显相］，或者我们亦可称它为［错误的显相。］(译注：仁波切对上述加以被充说明：［迷惑的显相并非是幻象，而是如幻般的显相。］)

　　三界显现在个别自身的，称为［自相］，而自身以外共通的显现，就称作［共相］。

　　这个迷惑的心，对于显相予以接收、感受，并对显相的真实本性产生误解或困惑，而将它视为二者对立的状态，这就是所谓的［二元对立］，即：

　　所接收的外在对境=所观者=所者

　　能接收的内心意识=能观者=能者

　　因此我们的内心，对原本并非如此的事物，产生了误解的显相，而在这种状况之下的显相，我们称之为［迷惑的显相］。

　　我们可以用梦例子，来做解说：所有在梦中的不同影像，都是迷惑的显相，这都是因为内心的迷惑而产生的；也就是，它们都是唯心所现。

　　在相互依存的关系里，有所谓的［我］，就有所谓的［他］。所以，当我们个人有迷惑时，就会在梦中产生迷惑的显相。也就是这梦境的显现，纯粹是个人［自心］的显现。

　　解释唯识禅修最好的例子就是梦境。梦境显现好象外界真有东西存在，但是我们一旦知道只是个梦时，就很容易了解这只是心的二元对立。如果我们可以透彻了解这个梦的例子，就很容易理解唯识禅修的观点。

　　有许多例子可以形容这种有所显现，但非真实存在的现象。例如电影、彩虹、水中月、梦境、电脑，不过其中最好的例子是梦。因为梦里我们会经验到快乐和痛苦的幻象。

　　譬如梦中的花。花和接收的心是同时产生的。当花产生时，接收的心也同时产生，两者是同步进行的，能者和所者并没有先后顺序。因此，在花产生以前，你不会有一个能接收的心在接收；当没有能接收的心时，花也不会先出现。这两者一定必须同时发生，这表示它们的本质是相同的，也就是心。这两者是相关联的，不能单独存在，这显示了两者都是心的真实本性。

　　如果把这个方法运用在日常生活，你在白天看到一朵花，你的［心］接收到［花的颜色和花本身］，两者并非分离且不同的东西，因为这两者必须同时同地方发生。这个例子就相当于梦中的花，梦中的花和意识也是同时产生的。赋予花的颜色和心的本身，两者实质上并无不同，这两者皆是清明的。这两个例子都证明了一切现象都是唯心所现，并没有所谓的二元对立。

　　原因是：第一，能者和所者不仅仅是同时发生，这两者也是互相关联［相生］的，相生这个解释比［同时发生］更恰当；第二，能者和所者的本质都是清明的。这两个理由证明了所有一切外在的显相，都不能和心不分离。所有一切都是唯心所现。

　　另外一个理由可以证明一切都是唯心所现。例如有天我们心情很好，散步到花园，会觉得所有的景致都好漂亮；另外一天我们心情不太好，散步到花园，又会觉得花园的景致不太美妙。这显示花园的美丽或不美丽，都不是由外在的主体决定，而是由依赖我们能接收的心。当我们心情好赏花，一切都很美好；心情受苦时，不管这些景致有多美丽，都丝毫不能减轻我们的痛苦。这显示一切都是心的作用罢了。

　　八层意识体

　　在第一次第无我禅修中，我们曾经介绍过，［六层意识形态］的聚集，而在唯识观中，我们会提到［八层意识形态。］

　　除了六识以外，加上第七意识［未那识］，或称［染污识］，即［使心烦恼的意识］，以及第八意识［阿赖耶识］，即［一切事物的基础］的意识。

　　也许我们会问：所有一切外境的显相是建立在什么基础上？这些显相是从哪里来？它们都是由第八意识［阿赖耶识］所产生，它就像大海一样。

　　第八意识是一切万事万物的基础，它主要是藉由以下两种作用，来进行运作：

　　１、储藏

　　２、显现

　　第八意识，储藏所有的业因，无论善业或恶业，不论我们做了什么，都以习性的方式储藏起来。由储藏的观点来看，它储藏了习性中不同的业力与行为，我们称它为［储藏的意识］。

　　另一方面，当它被波动时，就将先前因为误解，而当作是二元对立的显相，显现出来。由显现的观点来看，当第八意识受动波动时，原先储存的习性，就以［二元对立］的形式的显现。

　　因此，这第八意识，即［一切基础识］就为［迷惑的显相］提供了显现的条件。所以这第八意识，就称为［提供条件的意识］。

　　在这个角度上，第八意识就如同一台录音机。首先录下声音，并接收资讯之后，当某人按下按钮启动机器，他便能听到先前所录下的每一件事物。因此，就录音机而言，它提供了条件，就是让所有的资讯，以声音的形式再次显现。

　　第八意识［阿赖耶识］里储存些什么？

　　我们所有的行为，只要是源于［我执］的意图，无论是任何业力，善业、恶业或非善非恶的行为，例如，不管我们是为了伤害或利益其他人，所有这些行为，都以［业力习性］的形式，储藏在第八意识里。

　　一旦我们直接了悟到［无我］，并且因此完全没有［我执］的时候，我们将不再累积任何会造成生死轮回的业力。

　　但是在大乘佛法的传统里，不论男女菩萨，都是自愿来轮回的，这都是因为他们以悲天悯人的愿力，而来利益众生，我们应该知道这一点！

　　我们的习性，只要一经储藏在第八意识，是永远不会消失的，一旦完成任何善、恶行为，纵使一百甚至一千劫后，这个业力习性，也不会因为时间长短而耗尽、消失！只要因缘条件成熟，果报便会以［迷惑的显相］形式，显现出来。

　　假使我们累积的是恶业，痛苦的迷惑显相就会生起；当累积的是善业时，那么得到的回报，就是体验到快乐的迷惑显相。

　　当我们直接了悟到无我和　空性的意义，并且因此证得登地菩萨果位，而成为男女圣者，那么此时，所有造成生死轮回的业力习性，会因为我们了悟到无我的智慧，而消失殆尽。(译注：登地，按传统说法，菩萨的果位或境界有十地，即十个层次，不论行者其中哪一个层次，我们都称呼其为登地菩萨。)

　　这种习性的消失，就如同冰块上的纹路一般，当太阳照射冰块时，冰会融化，冰块上的纹路，也会因此而消失。

　　因此，当男女菩萨藉由直接了悟［无我与空性］，进而证得菩萨果位时，随著了悟智慧的增长，造成生死轮回的业力习性，便会渐渐消失。

　　当我们仍然在我执的影响之下，所有三界的迷惑显相，将会继续不断生起。这意思是说，那些储藏在第八意识的习性，有了波动，而再一次如之前一般显现出来。这种波动是由于第七意识［使心烦恼的意识］所形成的。

　　因此第八意识，就如同不动的大海，隐藏了许多宝藏般，涵盖所有习性。大海是静止的，只有当风吹起来时，才产生波动，大浪也因此而兴起。

　　同样地，第七意识将内心中所有的烦恼与污染激起，在它的影响之下，第八意识产生波动；就如同大海的波浪一样，以［二元对立］的方式显现出来，而形成习性。因此，我们就体验到，三界轮回的迷惑显相。

　　因此当第七意识激起了习性中的恶业，下三道(即地狱道、饿鬼道及畜生道)的迷惑显相，就因此显现出来。

　　相反的，当它激起了习性的善业，我们就体验到上三道(即天道、人道、阿修罗道)的迷惑显相。

　　如何分析

　　轮回里的所有现象，都来自于个人的习性。这个观点可以解释，为何对相同的人或事物，每个人都有不同的观点。

　　就以［水］为例子，人和其他六道轮回的众生，对它的感受都不相同，身处在同一道的众生，有大半的习性衡量标准是相同的，因此对水的感受，也是类似的。例如：

　　地狱道，看水如何沸腾的岩浆。

　　饿鬼道，看水如何有脓的血水。

　　畜生道，如鱼等生存在水中的动物，认为水是它们的家。

　　人道，看水是可口的饮料。

　　天道，看水如同甘露美味。

　　不同的众生，由于习性的不同，所以对水的显相，感受也不相同，这些差别都是来自于个别习性的力量。

　　因此，既然这些显相，都是由于个别的习性所产生，所以，它们只是迷惑的显相，就它们本身而言，并没有真实地存在外界。这些显相就如同梦一般。

　　仁波切在此造了一首偈：

　　六道众生六种身有如成熟的果，

　　六种现象的显现是源于习性的力量，

　　对人道而言六识的功能也是相同的，

　　六种现象的显现也是源于习性的力量。

　　就如同六道众生有六种不同迷惑显相，同样的在人道中，我们也体验到不同的迷惑显相。

　　我们人类有六种感官功能，它们也依个别不同的迷惑显相，来显现各自的功能。

　　举眼识为例子来看，它只取［色相］，作为它的对境，而不会接收声音，这也是源于习性的力量。(译注：对境，人用内在的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去攀缘色、声、香、味、触、法等外的六尘，这六尘，便是对境。)

　　耳识只取［声音］为它的对境，它无法觉知除了声音之外的其他对境，像色相等，都不能同耳识来显现。

　　鼻识只取［气味］为它的对境…

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