我們試著了解我們的心。爲了發展積極的心，什麼是最好的途徑？我們可以把這個問題哲理化，將我們的理論和我們的直接經驗並在一起討論，但基本上這包含了解我們自己的心。
首先，心似乎是如此熟悉、簡單、容易。但你研究得越多，心就變得越神秘。心就像一位畫家或藝術家：心創造輪回、心創造業、心創造混亂、迷惑、不幸或苦難。心包含目前正在發生的每一件事情。心是父母，輪回和涅槃則是它的兒子。
如果我欣賞，那是透過心。如果我受苦，那也透過心。如果我怨恨，我的心就怨恨。如果我討厭，那是我的心在討厭。如果我開悟了，那是我的心開悟了。一切事情都是以心爲基礎，因此我們一定要了解這個心。
就某種意義來說，我們的心早就完全開悟了，可以直接而一覽無余地看到真理，但我們卻辦不到。我們總是看不到心的內在本質，必須利用我們可以抓得到的其他東西來描述它。爲了形容心，我們常常使用描述其他東西的譬喻：心像這個，或像那個。我們試著透過一連串的投射或概念，來捕捉心。我們不去直接地體驗，卻以我們的诠釋來分解經驗。我們必須一直盤算目前正在發生什麼事情，或對我們的所作所爲産生幻想。但一旦我們想解釋我們的實體以使它變得比較容易消化，我們的立即經驗就不再具有培育作用了。
我們要求什麼事情都稱心如意，否則就擔心我們會失落。如果我們認爲我們失落了，那麼我們就真的有麻煩上身了。在目前這個時代裏，誰也失落不得。每一個人都必須知道他或她將往何處去。然而，許多人似乎很滿意，並且心緒不甯。
爲了了解我們是誰和我們在做些什麼，我們必須了解甯靜的意義。在甯靜之中，有平衡。當一切都透過甯靜而變成簡化時，我們內心的結和困難都會逐漸獲得舒解。甯靜不只是沈默不語，甯靜來自內心。它是絕對的安靜，沒有執著、沒有准備，只是純粹的自然。一切都不勉強，只須任其自然就夠了。如果這個對你具有什麼［意義］，就不算是甯靜了。甯靜並不附著于什麼［東西］。但如果我們不能執著于某種觀念、幻想或刺激，我們常常會突然産生失落的感覺。我們似乎沒有本體，使我們受到很深的威協。
在甯靜之中，我們可以發現我們到底是誰……我們的心靈和肉體都變成清澈透明。當我們直接探討這個問題時，是不需要做猜測的。但我們常常在追求刺激和興奮。我們必須常常找些什麼事來做。如果我們有獨處的時刻，常常會變得焦慮和緊張，因爲我們實在不肯面對我們自己。
在那個時刻，我們會問：［誰在指揮事情的進行？我的眼睛在滾動，我聽到聲音，我分辨這個和那個……但誰在指揮這一切呢？］你必須認出這個人。在一般的物理層面，我們認爲幸福只是取悅肉體。在外表上我們變得信心十足和輕松恬適，但內心仍然十分憂慮。肉體仍然對某些幹擾我們覺醒的神經緊張感到不適。我們甚至無法充分欣賞愉快的感受。我們總是在期盼下一個時刻、下一個享受。否則，我們就會抱怨總是得不到我們真正想要的東西。
知識程度比較高的人，不會被情緒性執著的假象所愚弄。他們懷疑、研究心的本質到底是什麼。但他們仍然只是從事研究而已，因爲一切都是那麼捉摸不定——沒有人知道心到底是什麼或如何發現它。相反地，他們會投射一系列的想像——這是心或那是心——但他們只是指向別的地方而已。他們只是指著思考的心、［可能的心］而已，其實那只是自我影像的投射，並非真正的心。
只要我們的自我影像還在，我們似乎就是屬于另外一個人。［我］和我的［自我影像心］就像一對經常在打架的已婚夫婦：老是有意見不合、重新調適和攀緣。或者，就像一位已婚者可能會說的：［我有美麗嬌妻］，或［我有英俊丈夫］，自我影像會把標簽貼在我們的禅定經驗上，加以好壞判別。但千萬不要把你的禅定縮小到［它是好經驗］、［它是壞經驗］的陳述。忘掉這些對立的判斷。沒有人［擁有］禅定。沒有你的禅定、沒有被擁有的禅定、沒有擁有禅定的人。這種經驗不屬于任何人。也沒有任何經驗存在。
在心之內，有一股強有力的能量，能夠允許我們以洞察力穿透我們心的本質……或可以完全爆破我們的混亂。就像電和原子能夠在物質世界産生巨大的力量一般，心在心靈世界也是威力無比的。當我們遇到諸如沮喪、焦慮、苦難和各種所謂［困難］的［不可能情境］時，這種能量被壓縮得太緊迫了。心的問題之所以産生，是因爲壓縮這種能量、限製我們的視野，把我們自己擠入不可逃避的心的角落。不管我們在生命中的情境如何，我們的困難總是在更深、更微細的層次進行。它們選擇浮現的方式，是透過我們日常的缺陷和挫折。但這些暫時的情境，並非真正的問題所在。真正的問題是比較普遍的，隱藏在神經系統的深部。如果我們不斷嘗試處理問題，那麼一旦我們認爲已經克服了它，另一個新的問題就又産生了。這就好象在海灘上挖沙一樣，在我們把沙坑中的水拿掉之後，更多的水就又滲進來了。
嘗試控製我們的思想，或思考分析我們達到艱深問題的根源的途徑，不見得會有幫助。我們只是把注意力放在一桶水上，卻忽視了那汪洋大海。一旦我們認爲已經解決了一個問題或一件不愉快的事情，另一件挫折就又生起。所以，我們只是繼續不斷地重覆投射、解決和産生問題。即使是尖叫和哭喊，也只除去表面的緊張。那時候，我們的整個身體繃緊，我們的肌肉壓縮，幾乎就擠出眼淚來。經過這一段之後，我們感覺比較放松或清晰。但這很像把重量推開而已。除非我們完全覺醒，否則同樣的問題或模式會繼續産生。
我們可以數一數在一個鍾頭之內有多少思想産生。如果我們的心特別緊張，具有某些狹窄的專注的動力，企圖控製我們的思想，我們就會變得沈重和疲憊。但如果我們能夠輕柔地減少思想的數目，我們就可以減少緊張的程度。如果我們能夠松馳下來，進入心裏第一個思想的中心，那麼我們就能以嶄新而積極的方式，打開我們的立即經驗之門。過去和未來，我們的經驗和我們的投射，就不再那麼強烈地引起我們的注意。在禅定的當下，覺醒是被允許自然升起的。
我們總是在尋找一位好的導師，但最好的導師就是我們自己。我們要在我們的經驗之內尋找自我實現和養料，就在［當下］這一刻，而非模糊的未來某一時刻。我們是活在［當下］的這一刻。我們有一個非常珍貴的肉體。在我們的經驗和情境之內，我們有許多途徑可以發現深沈的滿意。不過，首先我們必須對自己發展出充分的信心。其答案，真正重要的答案，已經在我們的意識之內，隨時可以被發現。
你只須要皈依你自己的心。一旦你已經完全發現你自己了，你將發現這種內心的知識或確定性沒有特別的所有權和領域。如果一個［困難］産生了，你不一定要與那個問題認同。一旦你自由了，即使是一會兒，你也將發現沒有什麼東西要保護、須要隱藏的。沒有必要到別的地方去。當每一件東西被看到它自己是完整的時候，信心就自然流露出來了。你變成徹頭徹尾的平衡了。一旦你不再拘限于特殊的問題上，焦慮、不安全、四處遊蕩、滿腦子幻想……這些事情都自己消失了。
因此，首先我們必須決定什麼東西對我們真正重要的，然後放下我們對過去模式的一切執著。不管我們是在當下那一刻、當前那一個情境之下，自由地移動了。如果我們能夠從那些經常産生問題的模式中，經驗到這種開放性和自由性，那麼這些模式就會開始轉移了。我們所做的每一件事都會變得更積極而開放、更平衡面令人滿意。
經驗不一定只在情緒或身體的層次發生，經驗也不純粹是心理的。經驗不須要如此嚴格地予以界定。解釋、內心對話和觀念臆測全都是執著的形式，全都是想要把我們自己認同某一個特殊的存在狀態，或我們對自己所持的特殊觀點、或我們認爲我們應該是怎麼樣的人。這種談話可以不斷地繼續下去，但是涅槃或開悟不一定是我們被認爲應該到達的某一個［地方］。每當我們討論開悟的時候，我們是透過觀念的心在討論。在開悟心變成我們內在經驗的一部份以前，我們須要繼續發展我們的心。當那個時刻到來時，就沒有必要做進一步的描述或解釋了。
這種開悟心究竟是什麼呢？其實，開悟並不是神秘或屬于另一個世界的東西，而是在我們身、口、意的活動之內，由不受限製和細膩的覺醒所産生的結果。它是一種細膩的能量，但由于我們自己的內在障礙，所以不太容易被發現。這種能量的流動，在我們的內心裏被阻塞了。雖然我們是在物理的層次上討論這些能量，但它們不一定是依循著物理法則來運作的。這種開悟的品質並不是一種［東西］：它沒有固定的位置，沒有實質可以讓我們指得出來……它的性質有點像［開放的虛空］。它絕不是某種［東西］的覺醒，絕不是吾人自我影像的投射——它既不是從主體，也不是從客體所産生的［面貌］。這種經驗甚至不能從觀念上予以解釋，卻是一種自然的開放；當覺醒得以自由運作，不依他起，沒有阻礙、中斷或幹擾時，就産生了開悟。
在日常語言中，覺醒一般是意謂著［覺察到某種東西］……看到物體，承認、認同、試著了解和重新經驗。這是常識性的覺醒。但自然的覺醒是一種活生生的經驗，就不是那種樣子。覺醒是簡單而直接、開放而回應的一切的，沒有觀念、文字、意象或解釋。覺醒就在那第一刻之中發生了，既不早也不晚。它是立即發生和自動發生的。沒有其他［東西］會遮掩那一刻——不論是主體或客體、時間或空間。所有留下來的，都是在這個開放的空間之內，不論是文字或觀念無法適當地予以描述。我們完全獲得自由了，不再想盡辦法企圖執著某種東西，或在混亂恍惚之中尋求完全。沒有恐懼，沒有罪惡——沒有逃避或轉向的欲望。這種覺醒變成完整的自我接受，並産生全然屬于自己的嶄新面貌。
我們自己內在覺醒的經驗，絕對不是一種再經驗。它不是…
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