我们试着了解我们的心。为了发展积极的心，什么是最好的途径？我们可以把这个问题哲理化，将我们的理论和我们的直接经验并在一起讨论，但基本上这包含了解我们自己的心。
首先，心似乎是如此熟悉、简单、容易。但你研究得越多，心就变得越神秘。心就像一位画家或艺术家：心创造轮回、心创造业、心创造混乱、迷惑、不幸或苦难。心包含目前正在发生的每一件事情。心是父母，轮回和涅槃则是它的儿子。
如果我欣赏，那是透过心。如果我受苦，那也透过心。如果我怨恨，我的心就怨恨。如果我讨厌，那是我的心在讨厌。如果我开悟了，那是我的心开悟了。一切事情都是以心为基础，因此我们一定要了解这个心。
就某种意义来说，我们的心早就完全开悟了，可以直接而一览无余地看到真理，但我们却办不到。我们总是看不到心的内在本质，必须利用我们可以抓得到的其他东西来描述它。为了形容心，我们常常使用描述其他东西的譬喻：心像这个，或像那个。我们试着透过一连串的投射或概念，来捕捉心。我们不去直接地体验，却以我们的诠释来分解经验。我们必须一直盘算目前正在发生什么事情，或对我们的所作所为产生幻想。但一旦我们想解释我们的实体以使它变得比较容易消化，我们的立即经验就不再具有培育作用了。
我们要求什么事情都称心如意，否则就担心我们会失落。如果我们认为我们失落了，那么我们就真的有麻烦上身了。在目前这个时代里，谁也失落不得。每一个人都必须知道他或她将往何处去。然而，许多人似乎很满意，并且心绪不宁。
为了了解我们是谁和我们在做些什么，我们必须了解宁静的意义。在宁静之中，有平衡。当一切都透过宁静而变成简化时，我们内心的结和困难都会逐渐获得舒解。宁静不只是沉默不语，宁静来自内心。它是绝对的安静，没有执著、没有准备，只是纯粹的自然。一切都不勉强，只须任其自然就够了。如果这个对你具有什么［意义］，就不算是宁静了。宁静并不附着于什么［东西］。但如果我们不能执着于某种观念、幻想或刺激，我们常常会突然产生失落的感觉。我们似乎没有本体，使我们受到很深的威协。
在宁静之中，我们可以发现我们到底是谁……我们的心灵和肉体都变成清澈透明。当我们直接探讨这个问题时，是不需要做猜测的。但我们常常在追求刺激和兴奋。我们必须常常找些什么事来做。如果我们有独处的时刻，常常会变得焦虑和紧张，因为我们实在不肯面对我们自己。
在那个时刻，我们会问：［谁在指挥事情的进行？我的眼睛在滚动，我听到声音，我分辨这个和那个……但谁在指挥这一切呢？］你必须认出这个人。在一般的物理层面，我们认为幸福只是取悦肉体。在外表上我们变得信心十足和轻松恬适，但内心仍然十分忧虑。肉体仍然对某些干扰我们觉醒的神经紧张感到不适。我们甚至无法充分欣赏愉快的感受。我们总是在期盼下一个时刻、下一个享受。否则，我们就会抱怨总是得不到我们真正想要的东西。
知识程度比较高的人，不会被情绪性执着的假象所愚弄。他们怀疑、研究心的本质到底是什么。但他们仍然只是从事研究而已，因为一切都是那么捉摸不定——没有人知道心到底是什么或如何发现它。相反地，他们会投射一系列的想像——这是心或那是心——但他们只是指向别的地方而已。他们只是指着思考的心、［可能的心］而已，其实那只是自我影像的投射，并非真正的心。
只要我们的自我影像还在，我们似乎就是属于另外一个人。［我］和我的［自我影像心］就像一对经常在打架的已婚夫妇：老是有意见不合、重新调适和攀缘。或者，就像一位已婚者可能会说的：［我有美丽娇妻］，或［我有英俊丈夫］，自我影像会把标签贴在我们的禅定经验上，加以好坏判别。但千万不要把你的禅定缩小到［它是好经验］、［它是坏经验］的陈述。忘掉这些对立的判断。没有人［拥有］禅定。没有你的禅定、没有被拥有的禅定、没有拥有禅定的人。这种经验不属于任何人。也没有任何经验存在。
在心之内，有一股强有力的能量，能够允许我们以洞察力穿透我们心的本质……或可以完全爆破我们的混乱。就像电和原子能够在物质世界产生巨大的力量一般，心在心灵世界也是威力无比的。当我们遇到诸如沮丧、焦虑、苦难和各种所谓［困难］的［不可能情境］时，这种能量被压缩得太紧迫了。心的问题之所以产生，是因为压缩这种能量、限制我们的视野，把我们自己挤入不可逃避的心的角落。不管我们在生命中的情境如何，我们的困难总是在更深、更微细的层次进行。它们选择浮现的方式，是透过我们日常的缺陷和挫折。但这些暂时的情境，并非真正的问题所在。真正的问题是比较普遍的，隐藏在神经系统的深部。如果我们不断尝试处理问题，那么一旦我们认为已经克服了它，另一个新的问题就又产生了。这就好象在海滩上挖沙一样，在我们把沙坑中的水拿掉之后，更多的水就又渗进来了。
尝试控制我们的思想，或思考分析我们达到艰深问题的根源的途径，不见得会有帮助。我们只是把注意力放在一桶水上，却忽视了那汪洋大海。一旦我们认为已经解决了一个问题或一件不愉快的事情，另一件挫折就又生起。所以，我们只是继续不断地重覆投射、解决和产生问题。即使是尖叫和哭喊，也只除去表面的紧张。那时候，我们的整个身体绷紧，我们的肌肉压缩，几乎就挤出眼泪来。经过这一段之后，我们感觉比较放松或清晰。但这很像把重量推开而已。除非我们完全觉醒，否则同样的问题或模式会继续产生。
我们可以数一数在一个钟头之内有多少思想产生。如果我们的心特别紧张，具有某些狭窄的专注的动力，企图控制我们的思想，我们就会变得沉重和疲惫。但如果我们能够轻柔地减少思想的数目，我们就可以减少紧张的程度。如果我们能够松驰下来，进入心里第一个思想的中心，那么我们就能以崭新而积极的方式，打开我们的立即经验之门。过去和未来，我们的经验和我们的投射，就不再那么强烈地引起我们的注意。在禅定的当下，觉醒是被允许自然升起的。
我们总是在寻找一位好的导师，但最好的导师就是我们自己。我们要在我们的经验之内寻找自我实现和养料，就在［当下］这一刻，而非模糊的未来某一时刻。我们是活在［当下］的这一刻。我们有一个非常珍贵的肉体。在我们的经验和情境之内，我们有许多途径可以发现深沉的满意。不过，首先我们必须对自己发展出充分的信心。其答案，真正重要的答案，已经在我们的意识之内，随时可以被发现。
你只须要皈依你自己的心。一旦你已经完全发现你自己了，你将发现这种内心的知识或确定性没有特别的所有权和领域。如果一个［困难］产生了，你不一定要与那个问题认同。一旦你自由了，即使是一会儿，你也将发现没有什么东西要保护、须要隐藏的。没有必要到别的地方去。当每一件东西被看到它自己是完整的时候，信心就自然流露出来了。你变成彻头彻尾的平衡了。一旦你不再拘限于特殊的问题上，焦虑、不安全、四处游荡、满脑子幻想……这些事情都自己消失了。
因此，首先我们必须决定什么东西对我们真正重要的，然后放下我们对过去模式的一切执著。不管我们是在当下那一刻、当前那一个情境之下，自由地移动了。如果我们能够从那些经常产生问题的模式中，经验到这种开放性和自由性，那么这些模式就会开始转移了。我们所做的每一件事都会变得更积极而开放、更平衡面令人满意。
经验不一定只在情绪或身体的层次发生，经验也不纯粹是心理的。经验不须要如此严格地予以界定。解释、内心对话和观念臆测全都是执著的形式，全都是想要把我们自己认同某一个特殊的存在状态，或我们对自己所持的特殊观点、或我们认为我们应该是怎么样的人。这种谈话可以不断地继续下去，但是涅槃或开悟不一定是我们被认为应该到达的某一个［地方］。每当我们讨论开悟的时候，我们是透过观念的心在讨论。在开悟心变成我们内在经验的一部份以前，我们须要继续发展我们的心。当那个时刻到来时，就没有必要做进一步的描述或解释了。
这种开悟心究竟是什么呢？其实，开悟并不是神秘或属于另一个世界的东西，而是在我们身、口、意的活动之内，由不受限制和细腻的觉醒所产生的结果。它是一种细腻的能量，但由于我们自己的内在障碍，所以不太容易被发现。这种能量的流动，在我们的内心里被阻塞了。虽然我们是在物理的层次上讨论这些能量，但它们不一定是依循着物理法则来运作的。这种开悟的品质并不是一种［东西］：它没有固定的位置，没有实质可以让我们指得出来……它的性质有点像［开放的虚空］。它绝不是某种［东西］的觉醒，绝不是吾人自我影像的投射——它既不是从主体，也不是从客体所产生的［面貌］。这种经验甚至不能从观念上予以解释，却是一种自然的开放；当觉醒得以自由运作，不依他起，没有阻碍、中断或干扰时，就产生了开悟。
在日常语言中，觉醒一般是意谓着［觉察到某种东西］……看到物体，承认、认同、试着了解和重新经验。这是常识性的觉醒。但自然的觉醒是一种活生生的经验，就不是那种样子。觉醒是简单而直接、开放而回应的一切的，没有观念、文字、意象或解释。觉醒就在那第一刻之中发生了，既不早也不晚。它是立即发生和自动发生的。没有其他［东西］会遮掩那一刻——不论是主体或客体、时间或空间。所有留下来的，都是在这个开放的空间之内，不论是文字或观念无法适当地予以描述。我们完全获得自由了，不再想尽办法企图执著某种东西，或在混乱恍惚之中寻求完全。没有恐惧，没有罪恶——没有逃避或转向的欲望。这种觉醒变成完整的自我接受，并产生全然属于自己的崭新面貌。
我们自己内在觉醒的经验，绝对不是一种再经验。它不是…
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