..續本文上一頁一種記憶或投射。它不像［這個］，也不像［那個］。它與任何［東西］都無關，是一種圓滿、美麗、立即和自發的呈現。這種自然覺醒，變成它自己的經驗，卻不緊緊攀緣過去的時刻，也不嘗試投射下一個時刻——我們也許可以說，沒有任何的經驗或經驗者。它毫無恐懼、罪惡、憂悶、期望、投射、執著、觀念、概念、判斷、影像或立場。當我們經驗到或接觸到這種開放的性質時，什麼東西也不缺少，因爲這種［缺少］只是我們未覺醒的無明的投射而已。沒有什麼東西自然移動，掃除了看見事物真相的一切障礙；而這種覺醒的自然表現，也提供了隨時可以做出一切積極行動的展望。
最先也許我們會硬梆梆的，不願意放下安全感，害怕掉入另一個沒有答案的混亂之中。但只要我們堅持、開放和松馳我們的緊張，我們就開始發現一個新的空間、一個新的開放和自由。在這種探索的過程中，古老的束縛漸漸消失了，一種對我們本身的自我健康的成長和無畏承諾卻開始成熟。
但我們［怎麼做］呢？卻是一個很重要的問題，因爲我們很容易就會喪失原始的洞察力。研究佛法可以幫助我們集中我們的經驗，就像放大鏡能夠顯示照片上小點的複雜紋路一樣。佛法可以指示我們如何發現和區別心的各種動作。普通常識充其量只是解釋而已。譬如，在西方，一談到心，其意義就局限于［心的感覺］。物理世界在心中被投射出來，因此就出現了影像、解釋和觀念，但這些都是主觀而微細的［感覺音調］——積極的、消極的或毫不相幹的，依各種情境而定——牽涉到心的一切知覺和運作(蘊和陰)。我們的感受和思想過程所具有的這種［感覺音調］，因爲知覺的不同而仍然保留各種習氣。一般說來，思考、感覺快樂或悲傷、相信、希望、懷疑這類的發生，以及看、聽、嗅、嘗和感受之類的經驗，都代表著特殊的心境。但這個並不是佛教所指的［心］，因爲心超越了我們有關它的一切概念。
心本身是沒有實質的。它沒有顔色、沒有形狀。它沒有形體、沒有立場、沒有特征、沒有開始。它既不在內，也不在外；它不能被發現是這個或那個東西；它既不與其他東西混合在一起，也不離開他們。這個心不能被發現、發時、毀滅、拒絕或接受。它超越了推理和所謂的邏輯過程。分辨性的覺醒和直覺可以引領我們到這個無始的覺醒，但通過這道門就是超越一切可以表達出來的廣原，只能夠赤裸地進入，它無始無終，超越時間和超越一切存在——它是自然的、自發的開放性。
這個心渾然天成，沒有記憶和聯想，就像汙泥水，只要不予以攪亂就會自己澄清。既然沒有心、沒有思惟、沒有知識、沒有知覺、沒有感受、沒有記憶和沒有聯想，那麼衆生的心又是什麼呢？衆生只有在這些功能事件正在運作時，才算存在。
一般說來，我們的觀念幾乎全部仰賴影像，仰賴看、聽、知覺和反應的習慣方式。因此，我們只是在持續進行相同而不適宜或混亂的模式，並依據內心的解釋網路來持續經驗這些模式。這類的功能性知識，雖然有助于我們的搜集資訊，但如果它只能增強一經研究就站不住腳的前提，則是毫無用處的。這種知識就像溪流一樣，如果沒有清新的暗流或自發性覺醒的自然泉源來供給，終究是會枯竭的。把我們的經驗和感受加以分辨、判斷和分類成主體和客體、看者和被看者，只能凝固分離的感覺，産生沒有生命的行動細流，永遠會有挫折。
一旦我們不再試著卻掩飾、隱藏或逃避，卻能忠實地處理我們的日常經驗，內心的澄澈就發展出來了。我們開始接受事物的本來面貌，不再試著重建它們以適合某些理想化觀念化的模式，或強迫事情和人們滿足我們的自我影像。突然間，沒有那個［人］要我們去護衛，沒有那樣［東西］要我們卻隱藏。
在這個內心發展的全部過程中，有一件必須記住的最重要的事情是：不要支持或維持一個中心。一支鳥幾乎可以永遠飛下去。只要有太空，鳥就可以繼續飛。同樣地，只要有自由的空間，就盡你最大的能力，繼續做下去吧！開放你自己。不要往回走或重踏舊轍。如果你說：［我的坐禅如何？］禅定的經驗就消失了。
在西藏，挖金礦的人們老是回頭看他們剛才挖出了什麼。他們要繼續核對：［我們挖出了多少？它有多好？］……一直在評估。同樣地，我們要繼續評估我們的禅定。我們要知道禅定是好或是壞。如果是好的禅定，你就說：［哦！我的禅定有多好。］……或［哦！我正有各式各樣的難題。］相反地，就繼續做下去吧！在思想之間的空間中，充滿著各式各樣的開口。一旦你打開了，你就發現不到任何中心，發現不到可以執著的東西，發現不到可以指著說：［就是那個！］的東西。
讓我們假設天空的一切物體包括所有行星、星球、流星、黑洞、氣狀星雲等完全都消失了。我們只留下虛空。既不在裏面，也不在外面：沒有可能站得上去或指出的東西。沒有重量、沒有方向……沒有立場、沒有判斷。你不能找到任何中心。
對立心在認同外界事物時，經常可以找到它的支持者。當心不再執著任何概念、觀念、好的思想、壞的思想、好的方式、壞的方式、真的金、假的金時，就沒有判斷、沒有損失、沒有獲得……因爲不再有任何實體了。［實體］的意思就是與某種［東西］有關的某種［東西］。但當你開始你無分別心看這個世界時，那些把經驗看成是［我的］、把所有知覺和財物指爲［我的］、阻止我們看清世界真相的個人實體，全都消失了。
一旦我們完全超越我們的主觀見解，我們可以辨認得出來的實體或自我影像就消失了……就好象我們從一面鏡子走開一樣。當自我反映的實體消失時。就沒有投射者，也沒有投射這回事……沒有什麼留下來讓我們投射或接受的東西了。對于失去我們的實體感，我們最先的反應是感到深受威脅。那種恐懼其實就是自我習氣的顯現：恐懼是自我最大的保護者。但就在我們失去一切的時候——我們完全投降和放棄的時候——我們仍在完全而整體地運作著。我們［再生］了。我們有一個［新的］覺醒。但這個持續性的覺醒並不是在輪回的層次。它沒有前提、沒有立場、不認同什麼、不使任何東西固化或僵化。在這種全然開放和開悟的覺醒中，一切都是以嶄新、清新、開放和積極的方式運作著。
有一天，我們的一切知覺可能都會變成佛心的本質。心本身也有可能會消失。目前，只是因爲我們的僵化作用或信仰、或希望某種東西堅固可靠的需要，愚弄了我們，使我們認爲心是存在的。我們所認爲的心，其實並不是真正的心，因爲一旦我們說［心是這個］或［心是那個］時，我們立刻迷失在心的幻想、觀念化作用或描述中。但如果我們適當地經驗到，我們終將了解心本身是完全空的，沒有內容的。因此，並沒有什麼東西可以讓我們指著說是［心］。說心是空的，仍然是依據某種概念想要描述或界定心的企圖。但一落言诠，禅定就受到幹擾了。這就是爲什麼甯靜是如此重要的原因。文字和觀念只能指著被诠釋的片段經驗，但覺醒在甯靜之中卻變得生龍活虎。
我們仍然沒有方法可以直接討論或說明心本身的性質。心不是某種加法的産物。心也不是某種減法的産物。心是絕對無結構的。一條大繩子不能穿過針孔，但一條很細的線就可以輕易穿過。當我們進入思想、進入思想之間的空隙時，就可以發現一個無限而遼闊的空間，……一個沒有實體的開放性。
《活用佛法·開悟心》全文閱讀結束。