..續本文上一頁我們可能無法久住輕安之境——也許只住一會兒時間。除了還有一些其他因素外，這完全要看我們修行的長短程度而定。

　　在我們上座的最初一段時間過後，妄念或念頭會開始生起。念頭生起時，我們由鼻子緩緩地做一個深呼吸，將氣帶入臍下之丹田；接著不要憋氣，直接將氣呼出。這個呼吸的動作會自動將念頭的思鍵打斷，讓我們再度集中精神；它也會帶給我們純淨的空氣並呼出濁氣。

　　利用這種方式讓心專注後，我們便僅要注視著呼吸即可。當吐息時，我們的心看著它呼氣；而入息時，我們的心便看著它吸氣。在第一個深而緩的吸氣後，後面的呼吸都要自然而不做作。我們盡管依平常的速度呼吸，不要突然停止，或作意讓它變慢、加快；只要隨著正常的呼吸動作即可，不必去想多久要呼氣、吸氣等等——只要讓心注視著呼吸、跟隨著呼吸，與呼吸合一便可。這就是我們以呼吸做爲一種攝心的工具與方法。我們除了呼吸外，其他都不想。很容易就此維持專注而無妄念的老經驗行者，可以再更上一層樓，僅隨著或了知出息的感覺——只要注視著出息即可。這樣由本來的兩個對境，即出息與入息，變爲僅存一個的專注工具。

　　通常有兩個障礙會讓我們無法有效安穩地打坐。第一個，依經上所說的即是掉舉。掉舉之所以産生，是由于我們當時本身有某種煩惱特別熾盛(例如，瞋欲或執著等)，或對某事有強烈的爭執、不滿或身體運動過量等等。

　　這種情形産生時，若我們在打坐的話，便會老坐不好。事實上，想調整坐姿也可能更糟糕；但若我們繼續這樣坐下去，便會慢慢更加陷入瞋恨或沮喪的情緒中。我們想把它結束，但是沒有用，我們的念頭更多，精神也變得更加煩躁不甯，而終致感到沮喪無奈。

　　要對治此點，經典上建議我們將目光放低，放松我們的坐姿。僅僅只要放松，然後頭向前胸垂下，緩緩阖上雙眼。呼吸也要很慢，觀想我們的呼吸變得很沈、很微細，沈沈地降到地上，到不可見的深處，然後再慢慢吸氣。當我們吸入這口深沈到幾乎無法分辨的氣時，彷佛就像我們整個生命都變得一片濃黑一樣。

　　我們就住于這片濃黑之中，如有需要，可重複做上幾遍。這樣做，我們會慢慢安靜穩定下來，回複原來的樣子，精神也不會再那麼高亢，之後再調回原來的姿勢即可。但若我們做太多次，便有可能産生睡感，因此，只要我們感覺放松或回複正常後，便要再調回原來坐姿，繼續數息。

　　另外一個障礙是昏沈。有時我們打坐的地方太熱或太悶，或飯吃得過飽、周遭太暗等，或我們的工作太累，又想以正常姿勢打坐時，便會産生一種沈重的感覺。我們感覺身體被往下拉離原來的姿勢，而精神上，數息時數時斷或根本就數不清楚，我們甚至很難講是否與妄念生起有關，因爲那幾乎像是進入一種漠然的狀態。

　　這種情形産生時，若再繼續坐下去，便一點都無效益，也不善巧。這時候，我們便要改變坐姿，將整個姿勢往上拉直——我們要將整個身體往上伸展，而非僅是骨架。我們使一點力，將姿勢較平常時候的稍爲收緊一些，兩眼直視上方，頭也向上仰擡，然後觀想上前方有一道非常明亮的光。當做出息時，我們向著光呼出氣，而入息時則觀想將光吸入。這樣子，我們在身體和精神方面都會感覺到此以前清醒、正常；之後，再調回原來的坐姿，繼續數息。

　　回複正常後，我們便不必再停留在對治法上。只要我們感到平衡時，要再回頭數息，不管是注視著出入息，或僅是出息，擇一對自己最好的即可。

　　以上是兩種障礙的對治方法。關于這些法門，我們也可以由其他的上師那兒得到更多的指導細節以及各種開示。

　　不同的人打坐會有不同的體驗。有些人剛上座時會感覺很適意愉快，幾乎沒有妄念或念頭上來；但當他們繼續坐下去時，念頭便會越起越多，也越紛亂，直到最後結束時，大家對這些雜念失望到極點。

　　這個原因有很多，但其中最主要的就是過度作意。他們對姿勢做得非常嚴格、非常用力，所以變得很緊張。就某一方面而言，他們一點都不留心；但在另一方面來說，在專注的名義下，他們對自己太過分嚴苛，把自己繃得很緊。這樣一點都沒效益，也不恰當，所以事情才會進行得不順利。當這種情況發生時，我們首先要把自己的姿勢松馳、放松一下。我們追求的是一種整體的調和感——在身、心的專注上，以及在一種既寬廣又自在的感覺上——這點很重要。

　　而另外有些人則有不同的禅修體驗。對他們而言，剛上座時，他們會覺得很不舒服，姿勢老是沒法平衡，而且雜念很多；但漸漸到禅修快結束時，他們的念頭越來越少，不舒服與不自在感也越變越淡，直到最後，心與氣息之間變得十分調合。這時行者若要延長禅修的時間繼續坐下去，則是再好不過的事了。若禅修是朝向更寬廣自在、妄念更少的方向發展的話，那麼基本上這表示一切都很正確順利，而剩下的便是看你想再繼續朝此方向努力下去而已。

　　但很重要的一點是，我們不要在正式上座時才做禅修。也就是，下座後不能就將一切抛諸腦後，重回以前習氣重重的老樣子。若是這樣做，那麼我們由禅修中所獲得的利益便非常慢，也非常有限。

　　當我們下座後，也不要忘記把禅修帶入日常生活中。我們也許無法完全將它融入，但在生活中絕對要帶有一點禅念、禅味和禅行，例如，平常即顯出專注、從容和柔軟的感覺。當然，當人非常頑固時，也有可能很從容，但其中卻帶著很強的挑釁意味。人要強壯、要嚴謹，但卻不能讓人有侵犯壓迫之感。我們在下座後要把一種真正的從容和柔軟帶入生活中。

　　任何時候，我們要記得提醒自己保持禅修的狀態，或依禅修的理念而行。我們不必當場打坐調息，只要念念在茲，保持清醒即可——常常這樣做是很重要的。我們不必花很多時間做出兩眼朦胧的樣子，只要刹那保持明覺即可。它有可能是我們將一杯茶湊近嘴邊的刹那——茶杯碰到嘴唇需要一點時間，也許我們就意識到了那一刹那；當我們將茶杯放下或做任何事情停頓時，也許我們就意識到了當下的那一刻。

　　覺性是時時須要提起切入的，甚至在混亂中亦是。例如在人群中，我們有很多事情要想、要做，或突然心生恐懼憂慮時；在此情況下，我們若能稍爲停頓一下，它便好似展開了一幅全新的景觀一樣。若當時我們正處于一種混亂慌張的情況時，它便會重新讓我們有一種秩序感，或甚至有一點知道要怎麼、從何開始做的頭緒出來。陷于憂慮和恐懼，事實上是與開放和寬廣的感覺相對立的。當我們與別人起爭執或做交流時，若能把一切看得更爲清楚，則對我們是非常有助益的。

　　我們常常要提醒自己這樣做。若我們能不斷反覆地做，必定能對一切事情有更清楚的看法，這樣子，禅修便能幫助我們在日常生活、工作、職業和任何我們所從事的事情上，培養出更大的效率和精確度。當沖突和混亂被多少消除後，我們要處理後續遺留的問題便容易得多了。縱使剛開始時我們無法看出它到底有多大幫助，但最後我們終會獲得大益而想更深入禅修。我們絕對能開展出此基本的開放和優遊的自在感，我們在心的清明性和開放感上一定會真正獲益。舉例來說，我們將更有空間做事，而這點很重要。藉著正式的上座調心和下座不拘形式提起覺性的修行，一陣子後，我們定會感受到獲益匪淺，修起來更得心應手，也更不費力。總而言之，在任何情況下，不論我們是在寫東西或看書，或甚至一頁一頁翻著書時，都能回過神來，當下提起明覺。

　　這裏有一個例子告訴我們覺性是如何作用的。在傳統的寺廟教育裏，背誦——尤其是熟背各種主要的經典法本是很重要的。這樣子，當學僧在接受上師講解開示時，便能馬上正確無語地引經據典，指出其出處。他們會應用各種注解資料來加強或闡明某個論點。

　　有些小喇嘛在課堂上很認真背誦，但一下課後便溜出去玩了，之後知道該回去上課時，卻一點也記不起他們曾經背過的東西。但也有一些學僧比較聰明，也較有責任感，當大家同樣在一起玩耍時，他們偶爾會在心裏頭複習一下下面要背或正在背誦的經文；等到下一堂課開始時，曾經背熟的東西他們都沒有忘記，而且也能繼續背下去。

　　好了，現在我們大概地溫習一下。最基本的一點就是我們要記住身體和各部位坐法。平常若要讓我們所做任何事情具有效益並且成功的話，則一切朝此目標的行動便都要與我們所做的相配合。由此觀點來看，身體的七支坐法有助于我們的靜慮和修心，數息則可開展心的甯靜與輕安。此外，除了每天正式上座的禅修外，也不要忘記將它與日常生活相融。我們要藉著明覺的提起，時刻不忘在心中覺知自己的本性，這樣也是一種禅修。

　　下面我要簡短地說明一些禅修的法益。但首先我必須聲明我無法盡述由禅修中所獲得的一切利益；而縱使我說了，可能也沒多大意義，但我們還是可以就其馬上可預見的效果，以及漸進和長遠的好處加以討論。當我們次第而修時，便能獲得各種利益，這點我們將在此說明。首先我要說的一點是，禅修的好處並不只局限于讓我們的身心松馳、獲得輕安，事實上它利益遠較此多得多——它是一種我們可以依循並且應用在日常生活中的東西。

　　有一項我們可以了解的，就是它對我們身體的影響。我們的身體是由所謂的“五大”所組成的：身體堅實沈重的部分是由土大所組成、熱能溫度是火大、一切腺體流質的東西是水大、浮動感或身體的動作等是風大，最後，體內的通道、空間等則是由空大所組成；而在此系統的中央則是我們的心。

　　心在未悟前念頭紛飛，一個接一個如鎖鏈。由于這些持續而起的思緒，讓我們陷于各種不同的情緒和習性中。我們受其耍弄無法自拔，這又引來更多雜念，看起來越像真有其事一樣，導致更多迷惑産生，這就是所謂“輪回的心”——心依輪回的模式與習氣運作。當心不再散亂，不再受製于情緒或習氣的左右時，我們說它是開悟的心，或依金剛乘的說法，是“佛性”，此性完全清…

《岡波巴四法·覺知的心——奢摩他“止”修開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…