岡波巴四法是由岡波巴尊者傳給我們的一套重要教法，它涵蓋了小乘、大乘和金剛乘的基本教理，且由他的時代即已被廣泛地弘揚學習。
當我們想了解某一個法時，首先要知道它的背景來源。因此，我現在大約地來談談岡波巴的生平事迹。
岡波巴是瑜伽士密勒日巴的大弟子，他也是噶舉傳承中四大八小派別的共同祖師；由于生于達波地區的關系，所以又被稱爲“達波仁波切”。年輕時，他是個在家居士，名索南仁千(福德寶)，是那個時候最好的醫生之一。
他的妻子在二十五歲時生了一場無藥可治的病，臥床數月。當時她已經瘦得皮包骨，但未死去，她的眼睛眨都不眨，定定地望著他，岡波巴是一名最好的醫生，但他知道要治好妻子的病是沒有希望了。在也臥病很長的一段時間後，岡波巴對妻子說：“治愈已無望，但你似乎還放不下。有什麼你想說的？我能幫上什麼忙嗎？”對于他的問題，她回答說：“我對自己的健康和財物一點都不在意，我的問題是放不下你。你相貌既好又有名氣，我非常愛你，就是這點讓我舍不得。”聽到這樣，索南仁千發下誓願，在她死後，終生不娶，並且剃度出家，謹守二百五十叁條戒律，盡其余生修行佛法。看到岡波巴發完誓後，他的妻子才安心地咽下一口氣走了。
在他妻子死後，岡波巴散盡所有一切財物，進到了一間修持嚴謹的噶當巴寺院，每天獨自從清晨修到深夜，偶爾只睡幾個小時。有一晚當他在修法時，叁個乞丐正好來到了他住的關房附近，他們一邊生起火開始煮東西吃，同時一邊談起自己的夢想。
其中有一個說：“我真希望我是藏王，這樣我就有權力給藏人自由，同時讓他們遠離貧困了。”
第二個乞丐說：“別說了，我才希望有一大團糌粑從天而降呢！”糌粑是用青稞粉做的，十分受藏人喜愛。這個乞丐又說：“如果每次我覺得饑餓時就掉下一團這樣的東西的話，我就不必去乞討東西吃了。”岡波巴津津有味地聽著他們各自的夢想。
第叁個乞丐說：“甭提國王和糌粑了！我真期望能遇見密勒日巴。他是一位已完全證悟佛性的人——而且還是即生成就呢！難道這不比掉落一團糌粑和做國王都偉大？”
當岡波巴聽到密勒日巴的名字那一刹那，一種非常深厚溫暖的虔誠之感自心底生起。第二天一早，他起床做了一頓非常特別的早餐，想邀請那叁個乞丐與他共同享用，同時探聽更多密勒日巴的事。雖然他從乞丐那裏，只獲得一點有關密勒日巴的訊息，知道一個稱爲貢塘的地方，但他還來不及吃早餐和弄清楚方向，就等不及地朝貢塘方向出發了。走了幾個月，終于遇見了密勒日巴。他由密勒處學得許多法，最後成爲一位與師同等證悟的人。
藉著持續的禅修和湛深的叁摩地功夫，岡波巴憶起了他的無數過去生。在釋迦牟尼佛時代，他是佛陀的弟子，也是一位出名的醫生，那時的名字叫措傑道先努(措傑是醫師的稱呼)。在做爲醫生的那一世，他充滿慈悲和愛心，努力爲病者服務。他慈悲的力量是如此強，只要看病人一眼，或觸摸他們身上覺得痛的地方，便能把他們醫好。
有一次，當釋迦牟尼佛在說法時(此法保留在《叁摩地王經》中)，佛陀問他的弟子：“誰願意在將來法要消失時，負起弘揚它的責任？”(就像一堆柴火將要熄滅時，必須要有人添加木柴讓它繼續燃燒一樣)當時大家一片安靜，唯有岡波巴鼓起勇氣發誓要擔起這個重責。
岡波巴之所以能在當生中對佛法有深入的了解並且快速開悟成就，最主要的原因有叁：首先，他遇到了一位非常清淨並且真實可靠的上師密勒日巴；其次，由于他過去生與佛陀所結的因緣，以及願在末法的時期弘揚佛法的誓願，因此他的願力非常宏大；最後，當然是來自他的虔誠。
在岡波巴成就獲得高度證悟後，密勒日巴要他回藏南傳揚教法——密勒日巴確信他的弟子已不再須要繼續修行，一切已達到完全圓滿，而現在是度化他人的時候了——岡波巴就此揮別了他的上師。
岡波巴離去後，密勒日勒回到了弟子群中，他看似非常快樂，高興得大叫：“我在山洞獨居修行的整個目的都已經達到了！”弟子請他詳細說出目的達到是什麼意思時，密勒日巴說，他曾有一夢，夢中一只黃鶴伫立在山頂，四方飛來了許多鶴聚集著；當這些鶴朝各個方向飛走時，每只鶴旁邊都伴隨著另外五百只鶴，使整個西藏充滿了鶴群。密勒日巴說，這象徵著藉由岡波巴的無上證悟及強調清淨戒律的教法，他將聚集數弟子，並堅固地將佛法——尤其是噶瑪噶舉傳承的法教，根植于整個西藏。的確，藉著岡波巴的發心，這些教法至今依舊存在，而傳承仍將持續下去。
岡波巴教法的廣泛，幾乎涵蓋整個經、律、論以及叁乘。我們現在要學的，是他的教法全集，稱爲“岡波巴四法”。在我詳細解說前，我先約略地說明這四法。這四法是：
願心向法
願法循道
願道淨惑
願惑證智
第一法說明了我們必須要舍離財物，學習善惡之分。有了善惡分別的概念後，再學習諸惡莫作，衆善奉行。
第二法指出一切舍惡趨善的工作不應只及于自己本身，更應培養出所謂的菩提心(利他心)，以及發心度衆的願力。它同時也說明了菩提心的利益和力量。
第叁法則講到了“法無我”，以及每一位衆生本身所具足的佛性。在此岡波巴更深入說明空性，也就是智慧以及善巧。
岡波巴的第四法，更進一步說明了迷惑確實可以當下轉爲智慧，而僅藉著轉化煩惱便能證悟此等智慧。這個法說明了我們不必做雙倍功夫先淨惑(煩惱)再開發智慧。煩惱的轉化本身就是智慧，因此不須要做兩遍工作——知道如何對治煩惱本身就是智慧。
下面我要開始詳細說明每一個法。
岡波巴第一法“願心向法”
我們剛剛說過岡波巴的第一法即是“願心向法”。要說明此法，我們首先要觀照一個事實，那就是由無始劫以來，我們的心並未認知佛法的珍貴，也不辨是非善惡，因此不曾正確地跟隨著佛法的方向走。
這點在祈請文裏說：“由于不識善與惡、好與壞，以致我的心從不曾跟隨著佛法。如今，願我的心終能真正做到。”
一開始，我們要探討的是什麼阻礙了我們去追求佛法。原因可能有很多個；也許過去生中的我們，是生在佛法興盛的地方，旁邊都是修行人，盡管環境優裕，但我們不知道佛法的神聖和珍貴，完全忽視它的存在，我們仍然無法對它培養出一種恭敬、感恩的心；或者在過去生中，我們生在根本沒有佛法的地方——過去世沒有累積福行資糧，周遭沒有佛法、沒有修行者，我們沒有機會與佛法結緣，更不可能有一個好的來生。在第一種或第二種情況中，不論是因爲我們還未培養出對佛法的興趣，或由于周遭的環境中沒有佛法，都會令我們無法接觸到法道，不知如何實修佛法；而不學這些，我們便會不斷在身、口、意上造業，導致更加深陷輪回之中，無法累積善業功德帶來解脫。這些都是導致我們無法由輪回中解脫的一些原因。
諸位目前的情況則與上面提到的大不相同。也許我們過去生曾與佛法結了一個小緣，以致這一世再生而爲人而非惡道衆生。除了獲得寶貴人身外，我們在心智與身體上也沒有缺陷，這些都是來自過去生累積功德的結果。
此外，我們還要知道一個重要的因素，那就是我們有福報能遇見明師，以及來自此等因緣的一切善德。我們四周都是高僧大德，因此我們必須學習去了解、認知，同時珍惜這一切。它不是平白隨意發生的，它是來自我們過去生曾與善業、與佛法結的緣而來的。
知道了自己的福報後，我們更要去了解善、惡業真正的修行方法——一件事情是佛法抑是惡業，我們可以很容易地由其結果知道。簡單的說，若有人傳法，或自己修法，或爲他人修法，其結果是善的、有益的、喜悅快樂的，就是佛法；反之，其結果若是痛苦無益的，那麼它便是惡業。
談到惡業，是什麼引領我們去造惡而遭受痛苦的呢？除了我們自己的身體、言語和意念的活動外，別無其他了。造惡的果報讓我們受到難以忍受的痛苦，但它不是什麼高高在上的人，例如神明等對我們的懲罰，也不是某個外在的人對我們的詛呪——它只是一個我們自己身、口、意業力的結果。因此，我們要了解自己的習氣是一切痛苦和問題的根源，而這些都是我們自己要負責的——它是我們在過去生中所造作業力的果報。
任何我們身、口、意所做的業力，將來必然都會有果報，若能深記此點，將對我們十分有益。如果我們從事惡行，必然自己要去受苦；同理，如果我們從事修行善業的話，也沒有人能由我們身上取走功德善業，我們將自然具足功德、福報和解脫的因緣。我們常說，一切衆生——不論是人、或是其他道趣的衆生，心中的期望都是一樣的。他們也許身形不同、外表不同，但一切衆生對獲得快樂、遠離痛苦都有同等的渴求——這對一切衆生，甚至是畜牲、鳥類、昆蟲以及人類而言，都是真實不虛的。
假設一切衆生都同樣期盼得到快樂，那麼爲何實際上他們又持續不斷地在輪回中受苦呢？這是由于大家都遠沒有學到真正解脫法門的緣故。雖然大家都想得到快樂，但卻又不停地造業——他們渾然不覺。由于業行是惡的，因此終不免要讓他們一次又一次地在輪回中受苦。
有一個類似的例子就是，有一個生病的人，他只有一個願望，希望能從病中再度恢複健康。這個一心只想把病根除的人，找到了一樣他認爲會幫他把病治好的東西，但實際上這藥並不對症，吃了反而會帶來痛苦。然而這位病人卻認爲這是唯一可治愈他的藥。因此不停地服用，完全無視于這只會帶給他更多痛苦的事實，因此這個人不僅無法解脫痛苦，反而變得更爲嚴重。他是在一心想擺脫疾病，卻又不懂正確方法的情況下服藥的。同理，我們雖想得到快樂，但並未學習正確的方法去做，以致造了許多惡業，讓我們繼續在輪回中流轉至今。
若想扭轉不斷的失敗和痛苦，我們必須營造身、口、意的善業，讓它終能帶領我們獲得永恒的快樂。我們大多數的人也許對善行、惡行的…
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