..續本文上一頁利益一切衆生才能成爲菩薩。
“蔣丘”意即開悟或覺醒的心。開悟是就解脫一切衆生的願力而言的，此願不僅希望帶給衆生暫時性的安樂和自由，也希望他們都能圓滿開悟。
“森”的意思是“心”，因此，“蔣丘森”便指能帶來究竟解脫的心。最後是結尾的“巴”，翻譯出來便是“勇猛”或“勇士”，代表菩薩是非常勇猛的人。而他們之所以也被稱爲勇士，是因他們不僅尋求自身的解脫，也同時朝著解脫一切無邊衆生目標行去。由于這樣的目標是無限的，想要解脫所這些無邊衆生的想法確實需要很大的勇氣——而且一定要；一個柔弱的人是不可能生出這樣的心的，因此菩薩不僅是一個勇氣十足的人，同時也是一位勇士——一位戰勝叁種頑敵的勇士。過去沒有一位英雄曾真正打敗過這叁種敵人——在世間法上，他們也許十分勇猛，但就是不曾征服過這叁種敵人。
第一個我們受戒遵循菩薩道要打敗的敵人，就是自私的心態。過去我們總想到自己要得到快樂，出于這樣的想法，我們産生許多煩惱——一心希望快樂，卻又從沒真正得到過。爲了打敗自私(我執)，我們首先要消除自以爲是的無明。這是由于它執持有一個具體實存的“我”的緣故，所以我們以般若智慧取代此等無明。這是第一個勝仗。
第二個勝仗是以真誠無私的愛心，征服妒嫉或貪著的習氣。
第叁個勝仗則是以慈悲征服瞋恨的煩惱。
這些是叁種最頑強的煩惱。若能征服這叁者，便堪稱爲勇士——不僅是勇士，而且是非常勇猛的勇士。他能不斷發心度化一切衆生，帶領大家到達解脫之境。因此，能這樣做便是一位菩薩——一個遵循菩薩道，具足勇氣與勇士胸懷的人。
受完菩薩戒後，我們所修的每一個法，不論大小，都會産生功德。而非常小或簡單的法都令我們獲得功德的，便是我們的發心，以及菩薩戒的誓言。盡管修行絕對能讓我們累積功德，但初機者在道上仍自然會有各種煩惱産生；煩惱障也許不會馬上就完全根除，但它們也不會像我們踏上法道之前那般幹擾我們了。受過菩薩戒的行者，不僅習氣慢慢減弱，煩惱障也無法摧毀我們已經累積的功德；縱使有煩惱生起，以前修行(不管多小)所累積的功德，也依舊繼續增長——這些就是接受菩薩戒的明顯功德和利益。
之前，我曾講到行善背後的兩種動機：一是希望做善事能得到福報，來世投生到更好的地方，例如天道等；另一則是行善或修行而唯求回向一切衆生究竟解脫——一切完全依發心而定。若我們是采取第一種發心，則不論我們有沒有受菩薩戒都無關緊要；若我們修行只求個人福報，肯定是會累積某些功德，但由于這只爲一個自私的目的，因此這些功德不會增長或開展。此外，做爲凡夫的我們，在每日的生活中都會生起無數像瞋恨、妒嫉或我慢等的煩惱；當我們的煩惱心，尤其是瞋念生起的那一刻，任何過去我們只爲私益而修所累積的功德便會完全毀掉——這是多麼脆弱的東西！但若我們不僅爲自己，也爲一切衆生的解脫而修的話，那麼我們的煩惱便無法摧毀自己過去所累積的功德；它不僅不會被摧毀，還會繼續像播下去的種子成長一樣。一顆種子若下種，便會開始長大；但種子不知放在何處，從沒有下種的話，便根本不可能生長——這就是爲己和利他兩個目標的相異處。
在討論到菩薩的愛和慈悲的觀念時，你或許會想：“只有非常稀少的人才可能有那種發心——也許只有西藏的修行人吧！我們生長的環境大不相同，不可能有這種發心的。”請不要低估了你自己，這是一個很大的修行障礙。我們常認爲別人可以做某些事，而我們自己則無此才能、力量或勇氣可以做到——這對自己是一種低估。缺乏自信是開悟成佛最大的障礙。
我們都有相同的能力學習生出愛和慈悲，以及一個希望能解脫他人的無私願望。能馬上就愛我們的家庭和兒女，是一件完全正常的事——我們希望他們快樂，討厭看到他們在生活中受苦或發生問題。如果我們能擴展那種情感的話，那麼有時我們也會對自己的國家有諸如此種愛和緊密結合的感覺，希望看到我們的國家和所有的同胞都很興順、安樂、健康，無任何痛苦或饑餓之事——這是所謂無私利他的發心。不過，相異之處在于我們並非一視同仁，並非同等普及于一切衆生；公正無私代表可以放開“我的家庭”、“我的同胞”等的那種心態，而漸漸培養出平等對待一切衆生的能力，這是一個拓展無私利人發心的過程。開展利他的心，並不表示我們對幫助別人這事表現得太天真或不切實際，而是將希望自己獲得快樂的心態擴展到當別人感到快樂時，我們也一樣隨喜；而當別人遭遇不順中痛苦時，我們去關心他們也是件很重要的事——這就是所謂利他的心。若我們不低估自己的話，那麼利他的心可以培養勇氣與自信。
在追循菩薩道的修行，我們首先要有一顆純淨的心——一個願利益一切衆生，無分種族、國家、家族、財富等的純淨發心；而我們實際上能利益他人的，是依自己內在的能力而定——我們應在能力範圍內做最大的供養，但不應超出自己的的能力。利益衆生代表在身體、精神和語言上毫無條件地幫助他們。也許我們無法完全消除他們的痛苦、或解決他們的問題，但就算我們僅能在衆多問題中幫忙解決一項，也是非常具菩薩特質的一種行爲。在行善後，我們要將此善行的功德回向一切衆生的利益和究竟解脫。
在這種情況下，你也許會問：“若我一直利益衆生，想辦法解除他們的困難和痛苦的話，那我怎麼辦？由于我一直爲別人而做，他們會占我的便宜嗎？”自己能力的限度是我們要評估的，我曾說過我們不應做超出自己能力之外的事。不過，事實上，真心地利益他人，就像自己照鏡子一樣：若我們對著鏡子微笑，鏡裏的影像也會跟著笑；若我們做鬼臉，它也會跟著做鬼臉。我們給的越多，所得到的也越多；我們對別人越慈悲，他們也越會以愛和慈悲對待我們——那就是施與受。因此，如果我們能真心地去利益他人的話，便不須要擔心自己。一切衆生——包括人，都喜歡有慈悲愛心、歡喜關心照顧他人、個性溫柔的人。大家對擁有這些功德特質的人，都會以真誠相待。
若以勇猛的覺悟之心修行佛法以解脫一切衆生時，我們可以獲得自、他圓滿兩種善果。由于我們不斷度化他們，才能圓滿解脫他們；而藉著清淨的心，我們的煩惱障也曾跟著淨除，圓滿自己。雖然我們不作意去圓滿自己，但它還是會自自然然地成熟。
在我們的經驗中，也許曾經遇過這樣的的人——慈悲、和藹、溫柔、關心他人，跟任何人，不管其外表如何，都相處得很好；而每一個了解他有這種特質的人，也都很喜歡與他做朋友。但也有一種人，從一地搬到另外一地、一個國家到另外一個國家，換過一群又一群的朋友，不管他到哪裏，總無法與周遭的人、事相處，這其中只有一個很簡單的原因——這樣的人通常很自私，我執很強，總是想到自己而已；他們心中沒有愛與慈悲，也不關心別人、想想別人的需要；他們過分保護自己，就像一只烏龜，聽到聲音時，就害怕得把頭縮進去。不具慈悲與愛心，也不溫善的人，不論他們長得多好看迷人，到哪裏都會給大家添麻煩。因此，不管在家裏、團體或社會中，我們基本的心態都扮演著一個非常重要腳色。它值得我再重述一遍，那就是，要做一個真正具足愛與慈悲——又稱爲證悟的心，也就是菩提心的人。做爲一個行者，在每日的生活中培養菩提心是很重要的事。
慈悲與愛的重要性是很清楚的，我們也都曾由親朋好友身上體驗到。噶舉傳承的祖師在開示說法時也講過，一個真正發出菩提心的人，是世界的寶——每個人都喜歡他。他們一再重複地強調培養菩提心的重要。這些噶舉成就者之所以如此強調是有其原因和目的的，那就是這些功德與特質在法道上是最根本且不可少的。
有一個密勒日巴的生平故事與此有關。有一次，一個獵人在追逐一只鹿，鹿和獵狗卻都跑去山洞裏，坐在密勒日巴旁邊——當時他正在禅定；鹿和狗坐在密勒日巴兩旁，把頭靠在他的膝蓋上。獵人很生氣，因爲人覺得密勒日巴教壞了他的獵狗，也把他快獵到的鹿占去了。他在憤怒中向密勒日巴射了許多箭，而密勒日巴仍很平靜地在洞中打坐。
事實上，動物跑向密勒日巴請求保護，正是他慈悲圓滿的表徵，而這也代表解他在這方面的修證圓滿。因爲箭無法傷他，反而折回了獵人處；獵人射了更多箭，但全部反折回來——最後他只好放棄。這是一個菩提心圓滿的證明。
不過，不要讓自己對菩薩提心的想法太過興奮。我們做爲一個學生和行者的責任，就是去了解菩提心的珍貴，但在此了解中，也要衡量自己的能力。在知道要平等度化一切衆生的願力中，我們不要對此有所誤解——認爲就是要抛棄自己的家庭、朋友等；我們仍要擔負起對家庭、工作等既有的責任，盡量像平常一樣地幫助他們——包括物質上的供應。然後以我們的觀點來看(我曾說過，一切都是心境的投影)，我們需要一個願意利益一切衆生的發心。
當我們要培養菩薩行的能力時，不應馬上就跑出去向大家說：“我要度盡一切衆生！”因爲我們現在也許還未有那種能力。我們要在自己的能力範圍內去做，最主要是要知道什麼是菩提心，這樣子修行才會有效益。我們必須朝著最終的目標漸次行進——這與馬拉松選手相似，因爲他們受過這樣的訓練，所以能跑上這麼長的路途；如果我們想去試試，有可能在跑一半之前就垮掉了。對法道而言，這表示我們要配合自己個人的能力。我們也許絕對無法參加馬拉松百裏競賽，但還可以走一點距離——即使我們用走的，最後也會抵達目的地——最主要的概念是，我們要依自己實際能力以菩薩願力做去。
問答錄七
問：我修行佛法時缺乏信心，覺得氣餒，可如何做？
答：這種感覺的産生是由于低估了自己，或看輕自己的能力和潛能。只要你老是習慣看輕自己以及自己的能力，或低估自己本身的素質，便無法修行開悟，…
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