..續本文上一頁源于對自我以及由它而起的一種我慢的執著。你應該知道，我們可以依照自己的根器，應用各種法門來消除不同層次的我執；在小乘與大乘中，其對治的方法有很大的差異。做爲一個初機者，我們由小乘中最基礎的部分，在對諸法的有限了解中來做；我們只要知道善有善報、惡有惡報的即可，同時在了解後，我們要更加努力行善。舍惡行善後，我們有自信不再造惡因、結惡果，也由此消除了對它的恐懼，這是小乘層次的發心與修行。
在大乘中，當行者對佛法有更深入的了解時，自然會對空性有更深刻的領悟。我們在世間所遭遇到的每一件事，都只是一種心的迷惑表現，其間並無一絲真實性——我們所體驗到的一切全無真實可言。有了那種程度的了解，知道一切都是一種迷惑之境後，我們便不再害怕遭遇挫折，因爲害怕的感覺本身也是一種心的迷惑。恐懼本身並無任何實性。
這與我們在夢中感到的害怕是一樣的。倘若我們夢見被一只凶猛的老虎在後面追趕，當我們了解到那不是一只真的老虎，而是一個夢後，恐懼感便馬上消失了。就空性的本質來說，了悟到其一切非真時，便是在此層次上對治恐懼的一個方法。
每個人都要知道，我們的心境應隨時保持在一個可以應對任何事情的狀態中，這表示我們每天都要隨時准備處理有關家庭和工作等等的問題。問題上來時，我們馬上就要有所行動，而非誇大它，將事態想得很嚴重，讓自己産生恐懼、期待和疑慮的心理，這樣只會帶來更多的痛苦和恐懼而已。
問：我對您在開示開始時所說的東西有一個問題。當岡波巴要離去開始弘法時，密勒日巴很高興，確定他會做得很成功——至少有部分一定會做得很好，因爲他受過了出家戒，而這部分似乎是很重要的。對于像有夫妻生活的我們，它代表什麼意義？請問您有沒有什麼建議，尤其對已婚的學生而言？
答：以岡波巴的例子來看，密勒日巴之所以高興，並非特別因爲他是出家人的關系。密勒日巴所歡喜的，是他們兩人過去生的因緣，以及岡波巴的誓戒嚴謹堅定——這些才是讓密勒日巴感到喜悅最主要的原因。依照這個故事，岡波巴曾經是佛陀座下的弟子；當佛陀在開示《叁摩地王經》時，他曾在佛陀前起誓，願擔起廣傳佛法的重任，尤其是在末法時期傳布殊勝的金剛乘教法，而他的確也履行了這個因緣和願力。剛開始時，他並不是個獨身者，他是位在家人，答應即將死去的妻子從此舍棄凡俗生活，這點我們可以從他的決心和誓願看出他是個言行一致的人，也因此而利益度化了無數衆生。由于此等過去的因緣，人終獲大悟，這才是密勒日巴心中所感到高興的。密勒日巴一點都沒有強調要保持獨身；因爲他自己也非一位獨身者，而他的上師瑪爾巴也是一位在家人。
在此主題上，我同時也要清楚地說明一點。你們很多人把在家居士(或在家行者)以及獨身的僧伽加以區分。在家居士有家室、家庭，但同時也修行；屬于出家衆的和尚和尼師曾受過獨身戒，因此沒有家庭、配偶和兒女。這兩者所修的一樣，唯一的差別，僅在于其所擁有的時間——在家人必須養活照顧家庭，因此無法像和尚或尼師那麼多時間投入修行。在西藏，我們兩種型態的修行人都有，也有許多在家人和獨身的行者達到開悟成就的境界；因此，就證悟的種子和潛能來說，兩者之間並無真正的分別。
問：那麼您的意思是有夫妻生活也不會妨害到人的開悟啰？但似乎不管在東、西方或任何一個派別都這麼說：如果我們抑製夫妻生活，便能得到什麼——儲存命氣使用在修行上，而非漏失在夫妻的性生活上。這是真的嗎？
答：事實上，是有這樣的法門可以利用夫妻生活的氣能做爲快速喚醒心性的工具，但這要看行者的程度有多高。如果他們已經進入高階的修行，男女雙方便可使用這種方法達到快速開悟；但對于初機者而言，這種可能性都僅止于文字和觀念上的表達而已。舉例來說，大家都知道鳥用兩只翅膀飛翔，知道鳥可藉著撲打雙翅飛翔，但如果我們也想如法炮製，張開雙臂由高處跳下的話，很明顯的，必死無疑——這就像那樣，想在法道上學習利用夫妻的性關系來修行的話，行者必須是已具備高度證量的人，否則要利用它成就是沒有可能的。
(問答錄六完)
岡波巴第二法“願法循道”
岡波巴第一法談到了我們剛開始要進入法道時必須具備的東西。若對因果以及善有善報(功德福報)、惡有惡報(痛苦挫折)的概念沒有稍爲了解的話，便無法發心修行佛法；對此不懂的話，便沒有理由將佛法應用在我們自己身上。對這些有所概念後，我們才能發心和培養出興趣，修行佛法。
進入岡波巴第二法，也就是“願法循道”後，我們下面要建立一個“輪回是苦”的觀念。當我們對于善惡業有所了解後，便能培養興趣，真正實用佛法；可是若我們不懂如何正確去應用它的話，便無法將法置于正道上。
下一個步驟，與我曾就自己本身必須實修的部分所做的開示，並無差異。正如前面已說過的，我們自己要累積功德(修行)；以修行或對治法門來說，第一與第二法中並無差別。在第二法中，有所不同的是發心、觀念和心態。
在岡波巴第一法中所談到的是非常普通程度、普通才智的東西，其方法僅是應用佛法——尤其在舍惡行善方面。這們，我們在今天，特別是來生，才不會再産生痛苦和逆緣；這種心態非常像囚犯想由獄中逃脫獲得自由一樣。在這個下面的階段，我們了解到，囚犯的例子不只適用于我們自己的身上，事實上，一切衆生的處境也都相同。導致大家身處痛苦狀態中的最主要原因，就是自心迷惑之境——不知道解脫自己的正確方法；雖然一切衆生都希望獲得解脫、遠離痛苦，但人道自認能使人得到自由的，其實都是一些造作更多身、口、意惡業的方法。這些不僅産生，而且更加強了一切衆生痛苦地在輪回中無盡流轉的習氣，以及身、口、意業的煩惱。他們不僅只有一百年，或一千年，或甚至一百萬年，而是無盡劫地在輪回中痛苦地流轉——除非大家知道正確的法門對治。
當我們看見一切衆生因爲無明迷惑而導致不斷輪回時，便會對自身的解脫不再那麼在意，從而生出其他受苦的衆生更爲重要的想法，因此我們將修法的功德回向成爲他人的福祉，而非自己的解脫。發心改變了，但修法不變——我們繼續同樣的法門。
如此，一項自身解脫的工作，便深深地帶著一分對衆生的慈悲和愛心。沒有這分愛心，我們可能無法完全進入利他和解脫衆生的修行。我們應對一切從生生出愛心，一如母親愛她的兒女一樣，這樣我們才能堅定發願，誓將由于心智不明導致毫無目標地在輪回中流轉受苦的兒女，帶離此境。這種愛的力量將更讓我們堅定修行，發出更強的度生願力，且在行者身上滋長培養出許多功德，例如，精進、修行，以及堅毅、寬容。
此生不求好的福報，來生不求生在福貴人家，一心只爲解脫衆生而修行，便是在第二個階段中最正確的心態，而這也是“願法循道”的意義所在。當我說我們要完全想到他人而不考慮自己今生或來世的福祉時，你也許會想：“那我怎麼樣？我的煩惱怎麼辦？”通常當我們爲一切衆生而修且願力堅定、發心無私時，並不須要特別在自己身上做什麼，便能消除許可多煩惱障。因爲當我們願意爲他人完全奉獻時，便能超越那種我執的感覺，便會舍棄那種自以爲是的想法。當舍棄我執時，有許多人會害怕那些我們所覺受的東西也會一並消失不見。我前面曾說過，恐懼是源于自己本身一種自以爲是的執著，總是害怕失掉自己的重要性，在生活中諸多不遂。當我們對自己不再在意時，恐懼感便無從生起了；當我們盡心發願度化無盡衆生時，便不會再害怕無法做到，其中意義在于培養發展一個菩薩的勇氣。
慈悲的力量和無私的發心也可以消除另外一種最主要的煩惱障——妒嫉。爲了了解它是否真是這樣，我們來看看妒嫉的生成之因。我們常會羨慕別人的成就、財富，甚至他們的健康。若我們本身無法獲得此種福報時，便會開始妒嫉別人；反之，若我們能不管自己的功名財富而一心祈望別人成就擁有財富時，便能消除自己對他人的妒嫉了。這是一個培養利他與慈悲的簡易方法，也是此法在第二階段中最基本的一個部分。
若我們能培養出無私的利他發心時，慈悲便自然增長。當我們真正的慈心生起時，悲心也會跟著來。這就是像爲水流做一個排水系統一樣，一旦管子做好後，水便會自然地隨管線流動。慈愛一切衆生就是表示希望帶給衆生全然的快樂，而由于這樣，一股慈悲心自會在我們心底生起，希望將他們帶離痛苦；在培養慈心後，悲心自會隨著生起。開展慈悲的利益可消除瞋(或更深一層的“恨”)的煩惱。人若有瞋念或恨意，便會想傷害或毀滅別人；而慈悲則完全與此相反，它正是要解脫他人的痛苦煩惱。
當我們心中容不下傷害別人的想法時，便會真心想帶他們離開痛苦，這樣子的慈悲心是正確的。
通常，讓我們産生瞋念的就是分別的想法——尤其是自他的分別。更廣泛地來說，就是一群人與另外一群人——我的團體與他的團體的分別；我們在自己的想法與他人的想法、自己家庭與他人的家庭等等之間起分別。有這樣的分別後，我們便無法生出真正的慈悲心。一旦人有分別心後，便會愛那些他認爲屬于自己的人，不愛那些被歸類爲別人的人——而且對他們生瞋意或不友善的態度。可是如果我們的慈悲心公正不偏倚的話，那麼這表示每一個人都對我們同等重要，其中沒有自、他或我的、他的等感覺，這樣，我們便可以將煩惱中最強的瞋障消除。
行者基于一種利他的心願，對一切衆生生出無分別的慈悲心而發誓願，這就是所謂的“菩薩戒”。此戒要在上師面前領受，若無上師話，要在聖壇面前起誓領受；如果曾領受這樣戒律，同時己身依循菩薩的作爲而行的話，便可稱爲追循菩薩道。要說明它的意義，我們來看看菩薩的藏文“蔣丘森巴”——我們要正式受戒、發菩提心、願…
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