..續本文上一頁如果每一個宗教都能夠講經教學，天天不中斷，信仰宗教的信徒對自己宗教的道理清清楚楚、明明白白，宗教之間不會産生矛盾，不會有宗教沖突。不但不沖突，他們還能夠互相關懷，互助合作。這個好事情！如果宗教舍棄教育，那就是搞迷信，社會大衆不相信。真正是今天社會的教育缺乏倫理、道德、因果、神聖教育，缺乏這個東西。我們做的這個教育，我叫它做補缺教育。現在社會教育裏缺乏的我們把它補出來，它沒有倫理道德，我把倫理道德補出來，它沒有因果、沒有神聖的教育，我們都把它補出來。宗教在這個世間，它就有意義，它就有價值，社會大衆就會尊重它。所以這是很有必要。
我們再看下面的文，「而其關鍵實在最後」，這一句話非常重要，因爲最後這一聲佛號決定我們到哪裏去。學佛的人都知道有六道輪回，六道輪回不是佛說的，是婆羅門教所說的。釋迦牟尼佛學過婆羅門教，四禅八定是婆羅門教的，在佛法小乘是必修的課程。得到四禅八定，六道輪回你就看到了，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，你有這個定功你全看到，所以它不是假的。修這個定的人很多，婆羅門教必修，印度其它宗教，連佛教都修，這不是假的。可是問題你出不了六道輪回，所以釋迦牟尼佛放棄了，他知道定功與你所見到的境界是成正比，定功愈深，你看的境界就愈大。婆羅門教認爲四禅八定已經到頂點了，釋迦牟尼佛不以爲然，認爲它不是最高的。所以他放棄之後在菩提樹下入更深的禅定，突破這個界限。突破之後才知道六道之外有十法界，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，再突破，有一真法界，再突破見性了。在哲學裏面講，把宇宙萬有的本體抓到了，本體是自性，就是淨宗講的常寂光，這才叫真正究竟圓滿。
他成就那一年叁十歲，佛教裏面叫成佛了，拿到佛陀這個學位，這是佛門最高的學位，拿到之後從事教學。教學當時一般群衆沒有這麼深的根器，怎麼辦？辦小學，阿含，阿含是佛教小學，就是小乘，十二年；再接著辦方等，方等中學，八年；八年之後再辦般若，般若是大學，二十二年，時間最長，四十九年，般若是二十二年；最後的八年，就像研究所，法華，法華跟華嚴完全相同。所以佛教學是從初級慢慢向上提升。他搞教育，他不是宗教，這我們一定要把它搞清楚、搞明白。阿含裏面全是教倫理、教道德、講因果，我們今天講普世的教育，全民教育，帶給社會和諧、安定、幸福、圓滿，這就做到了。往上去那是有志向上的人，佛也幫助他，只要你肯學，還有更高的，一層一層的往上提升，從阿羅漢、辟支佛、菩薩到成佛。
所以他老人家爲我們示現一生是教育事業，釋迦牟尼佛這個人他不是神，他也不是仙，他是人，用現在的話說他是教育家，是個多元文化社會教育家。他包容，不分國籍、不分族群、不分宗教、不分文化，他統統都包容。他什麼都教，什麼都講，而且一生教學不收學費，沒有建學校，沒有建講堂，一生爲我們表演的是遊牧的生活。晚上在樹林下樹下一宿，打坐。白天吃飯，出外去托缽，這日中一食。他們的生活是真正共産的生活，吃飯托缽不是我托了我就自己吃，不是的，托了之後回去，回到集合的地方集合在一起，把飯統統倒出來混合在一起，所以是一缽千家飯。這是什麼？大家平等，有的人托的飯菜不錯，有的人差一點，統統混合在一起，這是真正共産。飯只能當天吃完，吃不完的供養給小鳥、野獸、畜生，不可以留到明天。留到明天怕你懶惰，他要勤快，托缽是一門功課，有規矩的。信徒供養你這一缽飯，你要祝福他，你要說法給他聽；他有問題問你，你要給他解答。所以他財布施，出家人對他法布施，回報是法布施，沒有白吃的。
最重要的我們念佛就要把佛放在心上，意念當中不要有別的東西夾雜，「可得爲世間事，不可得爲世間意」。我們的意就是阿彌陀佛，就是極樂世界，沒有其它的念頭，這在理上念，沒有間斷，所以這個符合一向專念的宗旨。「反之，如有人念佛數十年，或于最後階段，輕視持名而改行他法，或于臨終不欣極樂，而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也」。後頭這句話非常要緊，我們見到過。我初出家的時候，在臺北圓山臨濟寺，有一個林老先生，老佛教徒，福州人，他們那個時候有一個念佛會，他是念佛會好像是副會長。他法器敲得很好，他當維那，領衆念佛，每個星期一次，十幾年。最後他往生的時候，他怕死，留戀這個世間，讓大家不要念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，求菩薩保佑他延長壽命。這個就錯了，他肯定沒有往生。所以不容易！一般人說我誠心誠意，到那個時候才知道你是真的是假的，只要稍稍有一念貪戀就完了。所以這個事情我們在平時就要放下，平時對這個世間就不要有貪戀，也不要有厭棄，一切隨緣，什麼都好，絕不把它放在心上，這一點比什麼都重要。把阿彌陀佛放在心上，你就決定得生；這個世間還有放不下的，這個事情麻煩了。我住這個世間隨緣，什麼都好，把我們的成見放下，什麼都不要求，一切隨緣，多自在，多省心！
人只要不操心，一心向佛，身心健康，那就是非常好的榜樣，爲什麼？真正看到念佛人的好樣子。認真學習經教，經教也不要刻意去學，刻意去學又錯了，學多少算多少，聽一堂經，我聽懂二、叁句就很受用，不必要統統會，我又不是去複講，講給別人聽。早年我初出家沒多久，鳳山蓮社煮雲法師(老朋友)找我到鳳山講經，一個月來一次，講一個星期，我講了不少年。有一個老太太，年歲很大了，每一次都來聽講，每一次寫個二、叁句她所聽到的。我講完之後，她就拿那個筆記本來給我看，問我這個對不對。以後她出了一本書，聽了好多年的，那就是她的心得。很用功，老實念佛。這就很好，不一定要聽多，你聽懂的這幾句，聽得很受用，你就好好學習，這樣就好。
所以決定不能夠輕視，決定不能夠改變法門。尤其到病重的時候，念佛不行，念佛還是要看醫生，或是搞密搞其它的方法，你全錯了。尤其現在這個亂世，亂世妖魔鬼怪特別多，冒充佛菩薩來騙你，這個法子好，那個法子好，把你全部都給擾亂了。如何能夠不受魔來擾亂？你不動心他就不會來擾你。我心上只有阿彌陀佛，我只有一部《無量壽經》。其它經我們也印，爲什麼？想要的人很多，他要什麼我們就送什麼，恒順衆生，隨喜功德。我就要《無量壽經》，我其它都不要。我們印《大藏經》是保存法寶，希望法寶在災難當中不會完全失傳，到處都有。災難不會把地球全部毀滅，總還要留一部分地方，所以我們到處去贈送，每個地方都有保存，這個就好，爲正法久住。對自己爲求生淨土，爲親近彌陀，這是我們的正念，其它的全都隨緣，沒有自己的意思，幹什麼都好。
我們再看下面這一段，第十一個小段，「能念所念，皆是實相」，我取這個爲題目。我們看批注，「或疑念佛何以有如是功德」。這個懷疑很普遍，自古以來，可以說古今中外念佛人大多數都有這個懷疑。連講經的法師，他不是修淨土的，跟我關系非常好，演培法師，我們關系特別好。他學法相唯識，他求生彌勒淨土，一生講經，著作很多，我初學的時候跟他學。他早年在善導寺做過住持，以後他離開臺灣，在新加坡住了二十多年。我到新加坡去碰到了，他請我吃飯，請我到他的佛堂跟他的信衆講開示。我在他那個講堂裏頭講法相唯識，講彌勒淨土，贊歎。這個是佛門的規矩，現在很多人不懂。你到哪一個道場，他學的法門，贊歎他的法門，贊歎他的道場，贊歎他的老師，信徒對他有信心，所以佛法就興旺。如果到他那個道場，「那個難，念阿彌陀佛容易」，你把他人心都搞亂掉了，那你是幫倒忙，那叫大錯特錯，這決定不可以的。古人講得好，「若要佛法興，唯有僧贊僧」，互相贊歎，佛法就興旺。
一九七七年，我第一次到香港講經，認識聖一法師，參禅的，他去年過世還是前年過世的，跟我關系特別好。我那一年來講《楞嚴經》，他常常來聽經，不但聽經，還勸他的信徒來聽講。這個沒有過，一般法師都不讓信徒聽經，只有他一個。他住在大嶼山寶林寺，禅宗道場，那個時候還有四十多個參禅的，禅堂裏坐香，難得！他邀請我到禅堂講開示，我《六祖壇經》裏面取一段，《永嘉禅宗集》裏頭取幾句，我跟大家講，贊歎禅宗，贊歎老法師，贊歎參禅的這些同學們。我離開的時候，跟我去十幾個人，陪著我去的，在路上他們就問我：「淨空法師，你那樣贊歎禅，你爲什麼不修禅？」我就告訴他們，「禅是上上根人，我是中下根人，我參禅得不到利益，不但不會開悟，連禅定我都得不到。我知道我自己根性，中下根性老實念佛才會有成就，那是上上根人，我們比不上，我們只有贊歎的分。」這一點一定要知道，絕不能破壞人家道場，破壞它的道風。所以很多道場都喜歡找我去講經，我不破壞人家道風，我只贊歎。這是規矩，這是從前在臺中李老師教的。現在人不懂規矩，隨便批評，自贊毀他，把一個道場修行十幾年、幾十年的思想全破壞了，這個有過失。法門平等，無有高下，任何一門只要一心專念都會有成就，這些原理原則不能不知道。現在時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第二十五集》全文閱讀結束。