..續本文上一頁據自身的經驗對事物作直接的觀察。
這就將我們帶進了非常重要的禅定修習。這方面的困難在于：通常我們所能找到的書籍、法教、演講等，多篇重于證明他們是對的，至于重點課題——教導如何禅修，反而較少涉及。我們對于傳揚法教並不特別有興趣，更感興趣的是如何去身體力行，將佛法付諸實踐。當今的世界動得太快，不論我們學到什麼，都沒有時間讓我們去證明，必須拿到手立即煮了吃。因此，整個重點在于：我們必須用自己的眼睛去看，對于任何既定的傳統別把它們當成具有任何魔力而貿然予以接受。由于我們的機械化頭腦，使我們總想我找個只要一按電鈕即可大功告成的辦法。捷徑是非常吸引人的，如果有某種高深法門可以提供速成之道的話，我們一定會趨之若驚，而不願選擇艱辛的旅程與困難的修習。
在這裏，我們可以看出苦行的真正重要性：懲罰自己大可不必，但動手出力卻少不得。如果我們走路去某處，我們可以對路途認識得一清二楚；但如果我搭汽車或飛機去，則像是一場夢，與沒去相差無幾。同樣地，爲了看清連續的發展狀況，我們必須采取人工操作，這是最重要的一點。而在此處，紀律成爲必要的因素——我們必須嚴格地訓練自己。
在靜坐修習或日常生活中，我們時常缺少耐性，開始做一件事時，我們易于淺嘗辄止，不肯花時間將它吃完，等經過適當的消化後再看它的後效。當然，我們必須親自品嘗它，看它是不是正牌貨或對我們是否真正有益，但在舍棄之前，我們應該更深入一點，至少要取得初步階段的第一手經驗——這是絕對必要的。
這也正是佛陀發現的道理，亦即他在尼連禅河畔邊靜坐達數年之久，且幾乎沒有移動的原因——他以自己的方式禅坐，終于發現，回到世間是唯一的答案。當他達到心的覺境時，他了悟到過苦修的生活、懲罰自己並沒有用處，于是他站起身來去討些食物來充饑。
他在菩提伽耶(Buddha-gaya)附近遇見的第一個人，是一位擁有衆多牛支的富有婦人，她給佛陀喝加了蜂蜜煮成的濃牛奶，佛陀一飲而盡，不但覺得美味無比，同時還感到自己的健康與體力大爲改善——這幫助他日後在禅修方面得以突飛猛進。偉大的西藏瑜伽行者密勒日巴(Milarepa)，也有類似的遭遇：他第一次從崖洞出來吃了一頓好飯食之後，發覺那不但使他産生出新的力量，同時禅修的工夫也增長了。
佛陀于是環顧四周，想找一處較舒適的地方坐下，但他覺得石頭太硬，恐怕耐不住久坐。有位農夫給了他一捆幹草，佛陀將它鋪在菩提伽耶的一棵樹下，然後在那裏坐了下來——他已發現：想用蠻力達成一件事是辦不到的，而他也是首次接受實際上並沒有任何須要達成的事。他喝下蜜奶，鋪好座位，盡可能使自己舒適，就在當夜，他終于成就菩提，達到圓滿證悟的境界。不過，那仍有所不足，因爲他尚未克服所有的障礙——他所有深藏的恐懼、誘惑、欲望，全都化做魔王馬拉(Mala)向他襲來，這是我執的最後一擊。
首先，馬拉派他美貌的女兒前來誘惑佛陀，但沒有成功；之後，又來了馬拉勇猛的戰士——我執的最後招數。然而，佛陀已臻慈愛(loving kind-ness，梵文maitri)之境，意即他並非因爲垂憐馬拉的愚蠢而對他大發慈悲——因爲馬拉即是他本身的投射——而是他已到達不抗拒、不排斥的境界，他完全認同馬拉。根據佛經的記載，馬拉射來的箭全化做花雨紛紛落在佛陀身上。最後，自我終于完全被降服，而佛陀也證達心的究竟開悟。
可能我們也曾有過類似的經驗，那或許只是對清明與安甯——心的開放狀態——的短暫一瞥。我們必須學習如何使它發生效力，我們應該以它爲中心，將自己擴展出去；我們必須在自己周遭創造一種情境，讓我們用不著說：［我是個開悟的人。］假使一個人必須做這種口頭上的宣告，就表示他沒有開悟。
之後，佛陀步行了約七周之久，就某方面而言，他是孤伶伶一個人，我們可以說他是個很寂寞的人，因爲他是唯一見到並達成某件事的人，他知道在娑婆世界中如何處理生命以及尋找真實意義——真如——的一些答案，但是他卻不知道該如何表達，于是他幾乎決定幹脆絕口不提。
在某部經書的一首短偈中，佛陀如是說：
深沈無邊際的甯靜，是我尋找到的法教。然而，無人能夠了解此中奧妙，我將在業林中保持沈默。
然而，不久之後，真實不移的慈悲在佛陀的心中建立起來，他看到自己具有創造適當情況的能力；一直到這時，他仍然懷有想教導別人的欲望(因爲自己有所成就，他覺得應該進一步拯救世界——如果我們可以用這種說法的話)。然而，他卻必須放棄拯救所有衆生的念頭。正當他決定離開世間重返業林的時候，他心中生起真正無我的慈悲，他不再覺得自己是一位老師、不再有要拯救衆生的想法，只是想就事件發生的當時情況自然地加以處理。
佛陀說教弘法約五十年，窮其畢生從印度一端走到另一端，他不騎象、不騎馬、不乘馬車，而是赤足踏徧印度。我猜想如果我們之中有任何人在當時見到他或聽到他講話，一定不會像我們現在以爲的演講那樣——那會只是簡單的談話而已。重要的並不在于他說些什麼，而在于他所創造的整個情境，但這並不是因爲他具有無比精神力量使他可以控製整個現場，而是因爲他的真實與自然——正如我們每個人都可能做到的一樣。因此，不待他開口，他的法教已經傳授給大家了。這就是爲什麼我們在佛經地讀到天人、阿羅漢以及印度各處的各色人等，都前來會見佛陀、聆聽他的法教，並且都能夠領悟的原因。人們不須要問即可自動獲得解答，這是一種絕妙的溝通方式。佛陀從未宣稱自己是上帝或任何天禅的化身，他只是個經由某種曆程而達到證悟的普通人而已；同樣地，我們每一個人都有可能，至少有部分的可能性，可能達到證悟。
我們從這個例子可以看出：言辭並非唯一的溝通方式。在我們尚未說出什麼、甚至只說［哈啰］或［你好嗎］的時候，溝通已經開始；有時在我們講完話之後，溝通仍然在繼續。整件事必須以一種非常技巧的方式來處理，要很真誠，不能以自我爲中心，如此才能不落入二元對立的觀念，同時，正確的溝通方式也才得以建立。
我們唯有經由個人的追求經驗才能達成此一目標，單就別人的先例有樣學樣是無法成事的；我們必須自己踏出第一步，而不能只坐待它來自現象世界或其他的人。如果我們在家中打坐，不巧地又在鬧區，雖然我們無法因爲自己需要安靜而讓車子都停下來，但是至少可以讓自己停下來——我們可以接受噪音，噪音當中也包含著安靜。我們必須自己進入安靜而對外無所期盼，如同佛陀所做的一樣；我們也必須接受任何可能發生的情況，只要我們對任何情況都不退縮，情況就永遠能夠成爲可供我們利用的方便工具。正如經中所說：［法有益在始，法有益在中，法有益在未。］換句話說，法永遠不會過時，因爲基本上，情況是永遠相同的。
《動中修行·佛陀的生平與榜樣》全文閱讀結束。