一、五大與五煩惱

　　五佛有時被稱爲五族如來，更適當的稱呼是五佛性(Five Buddha Potentials)。我們從五大(地、水、火、風、空)來看佛性與我們的關系，因爲一切存在，無論內外，皆由五大和合而成；每一事物，每一衆生，都離不開五大。

　　第一大名地，指我們的肉體及所有堅實的東西。第二大是水，我們之身含有液體，一如外在世界之有海洋。第叁大是火，所指的是實際之火，也是我們的體溫。第四大是風，不僅是吹動樹木之風，也是我們呼吸之氣。列爲最後的第五大是空。通常，我們認爲空是天空或宇宙，但空可大可小，我們體內也有空間。不管是在我們身體之內，還是在外界現象之中，無一不是由地、水、火、風、空五大所合成的。

　　每一大之內，既可分又不可分。例如，談到地球，我們可以把它分爲東方與西方，就此意義而言是可分的。然而，無論是從東方走，還是從西方走，結果是殊途同歸，所以又是不可分的。因此，在觀念上我們雖可將地球分區，實際上地球只有一個。同樣的，我們雖可在外表上來區分人，但整個人類，實爲一體。

　　單獨來看，五大有別。例如，地與水不同，水與火、風、空不同。可是每一大均須靠其馀四大而存在，所以五大雖可個別加以區分，但全都是隨緣而起，相互依存的。

　　就個體而言，我們似乎是頗爲分開的。有我的身體，有你的身體，更深一層說，有人、有哺乳動物、有鳥等之分別。從個別的觀點來看，物種之間的距離很大。但當我們著眼在衆生的煩惱時，便毫無分別可言了。不管是人還是畜生，無論男女老幼，一些衆生皆有五種煩惱：貪、瞋、癡、慢、嫉。據此而論，我們全都一樣。

　　沒有一個衆生的身心，不是分別由五大及五煩惱所合成的。一切衆生，人或畜生，都是如此。了知我們及一切衆生的這些基本成分，有助於我們了解五種佛性。若對五大及五煩惱無基本認識而談五佛，那就沒什麼意義了。

　　當我們對自身的五大起執著時，我們相信五大永久存在，從而産生有二元相對的思想。首先，我們變得傾向個人主義，深深感到有一存在之“我”。於是我們保護此“我”，而起分別自他之念，導致我們耽溺於五煩惱的即此我執與自他二分。由于溺於煩惱，而産生過去無盡之苦，以及現在與未來之苦。受叁世無盡之苦者，即名輪回衆生。

　　西藏語稱“輪回”爲KORWA，意即旋轉，而我們便是不停旋轉的衆生。這種無盡的旋轉，起自我們執著有“我”，相信自他二分，以及溺於煩惱。如果我們雖受過去惡業之苦而仍不覺悟的話，那麼我們便會造更多的惡業，而這些惡業將隨我們進入來生。當我們非但不能消除苦因，而且還不斷培植苦之業因時，我們便在苦中不停旋轉者，也就是輪回衆生。

　　談到我們在輪回中受苦，並非意味著有誰在懲罰我們。沒有高高在上者創造輪回，也沒有人要我們受苦。我們之所以受苦，只因我們執著有“我”、執著現象爲實。一旦我們認清此是苦因，我們便可能克服輪回，而且確有方法可以辦到。

　　首先，我們要承認自己處於迷惑之中，因爲承認事實是入道的第一步，亦即入道之基。但光靠知解不能解脫輪回；我們還必須將從法教學來的知解，應用到日常的修行或禅觀，才能獲得成果。許多法教都講根，道、果，換言之即是一種簡單的方法：先了解法教，再有規律的用之於日常修行，然後證果。與修行之果會面的經驗，即是五佛的經驗。

　　有時，我們一談到五佛就往天上看，好像是五佛在天上的某一星球，全身放光，彩虹圍繞，而我們則身居下界，與五佛分開。我們不認爲自己與五佛同一，乃是因爲我們陷於迷惑，以致未顯出五佛之性，其實我們與五佛並無分別。當你藉修行而消除了惑障時，你自己即是五佛，根本非二。

　　我們必須虔信正法，否則便不可能尊敬法師，既不尊敬法師，也就學不到什麼法了。學法不多，了解亦少，解脫即無可能。我們受輪回之苦已有多生，如果現在不虔信正法，那麼我們未來將受的輪回之苦，不是只有一生，而是長達好幾百萬生。

　　一旦你知道正法爲實，便會地法師生起敬意、虔誠心及神聖感。有此敬意，加上正解，法教乃變得極有價值，而你也會承認我們皆有的迷惑。運用從法師學得的法教，能喚起你自己本具的五佛之性。五佛——覺悟的五面——與你不異。了知修行正法有此可能時，你就知道虔信正法不是浪費時間，因而感到振奮。

　　就器世間而言，顯然人對自己的成就有強烈的我執。我們知道現世上拼命賺錢的人很多，但是他們雖賺到了錢卻破不了我執。從未聽說有人藉著名利而成覺的。同樣的，也沒聽過誰因貪戀無度而消除了精神不安。你或許認爲體驗煩惱，會消盡煩惱，其實煩惱無盡，你越親近煩惱，煩惱就越強大。因此，在祖師的傳記裏，可以看到他們找一僻靜之所，遠離紅塵，閉關修行，而得證悟。當然，我們不是每個人都須一下子就舍離俗世。我們必須先了知法教，然後知行合一、善加運用。唯有如此，我們才能獲得對身心有深長意義的成果。

　　二、十五集合體與五佛土

　　一切衆生都是由五大及五煩惱和合而成，其中還含有五蘊。總括起來說，構成我們的是十五個不同集合體——五大、五煩惱及五蘊。

　　凡有可見之形相者皆屬色蘊，感官與感情屬受蘊。心裏所作的判斷——分別善惡、是非、男女——是想蘊。判斷一作成，即有取舍的表示，這屬于蘊。最後一蘊是識，也就是那思考過去、現在或未來的功能。

　　我們在痛苦的輪回中流轉，是因爲我們誤認此十五個集合爲實爲常，以致在迷惑中起執著心。欲證五佛性，我們無須把此十五個集合體消滅，只要認清其本性而不起迷惑或執著就行了。

　　解脫之義並非入於另一境界，而是即於此界，解除自己的迷惑，知道自己所做的不對，就會避免犯錯。例如，我們常崇樂貶苦。然而，苦樂的本性是二谛的問題。在俗谛的層面，苦很實在；唯有證悟真谛，我們才能了知苦非實。到了真谛的階段，二谛之間，或苦樂之間，皆不再有分別。但只要我們的思想仍局限在相對的層面，我們便不能不和俗谛打交道。

　　佛法所說的無明，是不知此十五個集合體的本性即是五佛。在心處於迷惑的情況下，我們僅以五大、五煩惱和五蘊視之。我們不僅未能認識潛在的佛性，也未能承認自心的煩惱，反而與自己的迷惑勾結，相信那爲心之障的妄想。我們不知諸蘊與煩惱的本性乃是智慧。

　　你也許在知解上曉得自己本具佛性，但表面的知解是不夠的，因爲迷惑尚未盡除，令你無法立即擺脫以往的過失。然若對五蘊、五煩惱和五大有所領悟，則至少也能不再繼續犯錯。

　　例如，假若你想去東方，但在迷惑之中卻往西方走。突然迎面來了一位東方人，指出你的錯誤。這位有經驗者的忠告，使你不致再錯下去，而向後轉。此時你的抉擇應該是起步往東走，因站著不動到不了目的地。而且，弄清了何方是東，並不能消除你已往西走過的那段路。你必須從願路折回。同樣的，在知解上有所領悟之後，你必須努力去修，以便從那未得正道之前所走入的歧途折返。

　　叁、聚積福德資糧

　　發展心靈的旅程——禅修之道——亦名二資糧道。積聚福德資糧是祛除障礙和習氣，積聚智德資糧就是證悟自己真正無礙的本性。以身業積聚福德，可用禮拜、獻供、協力興建弘法與禅修之所(即*輪中心、寺院、精舍、關房)等方式。你也可用財施的方式，濟助貧困。修苦行亦能積聚福德，因爲你可從中學得轉變不良的行爲模式爲良好的習慣。以口業積聚福德，系指舍棄不乾不淨的故言亂語，而養成說正話的習慣。如果過去你曾說過粗話謊言，現在就該盡量做到句句實言，言言及義。獨自靜居時，應讀增長道心之書、誦經或誦咒。與人交談時，應和藹的談有意義的問題。最重要的是，永遠要盡力把自己所學、有益他人之法講出來，讓聽者亦能分享法益。

　　過去，由于耽溺於貪、瞋、癡，我們已養成不良習氣。要想改善這些不良習氣，我們必須學習以愛(慈)心和悲心對待一切衆生。最重要的是，了解空義。如是去修，我們即可在意業方面積聚福德。

　　四、聚積智慧資糧

　　積聚智德，是去發展了知諸法本性的無上智。我們可以把審察色蘊作爲運用無上智的實例。任何物體的外表都看似堅固實在，但當我們運用無上智的理論來分析它時，我們可以把它分析到最小的成分——原子。接著我們又發現原子還可再分。因此，物體或物體的成分，均無實質之色(形體)

　　由于運用無上智，我們得以了知一切似爲真實的事物只不過是一種觀念，而觀念根本是心之投影。是故，我們所見的一切，全是自心投射出來的。進一步探討，我們連心都找不到；我們無法明確指出這個或那個是投射觀念者。當我們發現色無實體存在，而且連能觀色之心亦不可得時，心念便有空隙出現。此時，我們應該停止思索，讓自心住於無念境界。能如是住，即名積聚智德。

　　目前，由于我們的心還不熟悉無念境界，所以我們極易分心，維持無念心境的能力極弱。周遭發生的任何事，都可能讓我們無法保持無念。但當我們修福智二資糧道——特別是智資糧道——成了習慣，而能持續不辍時，就能住于無念心境而不變、不動了。達此境地，即名圓成修行之果。

　　你若尚未證得此境，也許會覺得心住無念這種想法有點怪。你可能認爲停止思索便會入睡，或會變得如死人一般，內心一片空白。其實，住於無念境界乃是自然現象，因爲心的本能就是無誤無惑的了知一切事物的本性。無念境界裏，沒有障礙或煩惱。

　　心與心障，如日與雲。陰雨天，我們雖看不見太陽，但沒人會說太陽不在天上——我們知道太陽無時不在，只是爲雲所遮而已。同樣的智慧本性——五種佛性及其配偶——永遠在我們心內，縱然尚未得見，也不能予以否認。我們的智慧爲惑所遮，一旦除去惑障，我們即能證得自己本具的佛性。這並非新生事物。如果我們今天看到陽光，並不是說今天的太陽是新的…

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