一、五大与五烦恼
五佛有时被称为五族如来，更适当的称呼是五佛性(Five Buddha Potentials)。我们从五大(地、水、火、风、空)来看佛性与我们的关系，因为一切存在，无论内外，皆由五大和合而成；每一事物，每一众生，都离不开五大。
第一大名地，指我们的肉体及所有坚实的东西。第二大是水，我们之身含有液体，一如外在世界之有海洋。第三大是火，所指的是实际之火，也是我们的体温。第四大是风，不仅是吹动树木之风，也是我们呼吸之气。列为最后的第五大是空。通常，我们认为空是天空或宇宙，但空可大可小，我们体内也有空间。不管是在我们身体之内，还是在外界现象之中，无一不是由地、水、火、风、空五大所合成的。
每一大之内，既可分又不可分。例如，谈到地球，我们可以把它分为东方与西方，就此意义而言是可分的。然而，无论是从东方走，还是从西方走，结果是殊途同归，所以又是不可分的。因此，在观念上我们虽可将地球分区，实际上地球只有一个。同样的，我们虽可在外表上来区分人，但整个人类，实为一体。
单独来看，五大有别。例如，地与水不同，水与火、风、空不同。可是每一大均须靠其馀四大而存在，所以五大虽可个别加以区分，但全都是随缘而起，相互依存的。
就个体而言，我们似乎是颇为分开的。有我的身体，有你的身体，更深一层说，有人、有哺乳动物、有鸟等之分别。从个别的观点来看，物种之间的距离很大。但当我们著眼在众生的烦恼时，便毫无分别可言了。不管是人还是畜生，无论男女老幼，一些众生皆有五种烦恼：贪、瞋、痴、慢、嫉。据此而论，我们全都一样。
没有一个众生的身心，不是分别由五大及五烦恼所合成的。一切众生，人或畜生，都是如此。了知我们及一切众生的这些基本成分，有助於我们了解五种佛性。若对五大及五烦恼无基本认识而谈五佛，那就没什么意义了。
当我们对自身的五大起执著时，我们相信五大永久存在，从而产生有二元相对的思想。首先，我们变得倾向个人主义，深深感到有一存在之“我”。於是我们保护此“我”，而起分别自他之念，导致我们耽溺於五烦恼的即此我执与自他二分。由于溺於烦恼，而产生过去无尽之苦，以及现在与未来之苦。受三世无尽之苦者，即名轮回众生。
西藏语称“轮回”为KORWA，意即旋转，而我们便是不停旋转的众生。这种无尽的旋转，起自我们执著有“我”，相信自他二分，以及溺於烦恼。如果我们虽受过去恶业之苦而仍不觉悟的话，那么我们便会造更多的恶业，而这些恶业将随我们进入来生。当我们非但不能消除苦因，而且还不断培植苦之业因时，我们便在苦中不停旋转者，也就是轮回众生。
谈到我们在轮回中受苦，并非意味著有谁在惩罚我们。没有高高在上者创造轮回，也没有人要我们受苦。我们之所以受苦，只因我们执著有“我”、执著现象为实。一旦我们认清此是苦因，我们便可能克服轮回，而且确有方法可以办到。
首先，我们要承认自己处於迷惑之中，因为承认事实是入道的第一步，亦即入道之基。但光靠知解不能解脱轮回；我们还必须将从法教学来的知解，应用到日常的修行或禅观，才能获得成果。许多法教都讲根，道、果，换言之即是一种简单的方法：先了解法教，再有规律的用之於日常修行，然后证果。与修行之果会面的经验，即是五佛的经验。
有时，我们一谈到五佛就往天上看，好像是五佛在天上的某一星球，全身放光，彩虹围绕，而我们则身居下界，与五佛分开。我们不认为自己与五佛同一，乃是因为我们陷於迷惑，以致未显出五佛之性，其实我们与五佛并无分别。当你藉修行而消除了惑障时，你自己即是五佛，根本非二。
我们必须虔信正法，否则便不可能尊敬法师，既不尊敬法师，也就学不到什么法了。学法不多，了解亦少，解脱即无可能。我们受轮回之苦已有多生，如果现在不虔信正法，那么我们未来将受的轮回之苦，不是只有一生，而是长达好几百万生。
一旦你知道正法为实，便会地法师生起敬意、虔诚心及神圣感。有此敬意，加上正解，法教乃变得极有价值，而你也会承认我们皆有的迷惑。运用从法师学得的法教，能唤起你自己本具的五佛之性。五佛——觉悟的五面——与你不异。了知修行正法有此可能时，你就知道虔信正法不是浪费时间，因而感到振奋。
就器世间而言，显然人对自己的成就有强烈的我执。我们知道现世上拼命赚钱的人很多，但是他们虽赚到了钱却破不了我执。从未听说有人藉著名利而成觉的。同样的，也没听过谁因贪恋无度而消除了精神不安。你或许认为体验烦恼，会消尽烦恼，其实烦恼无尽，你越亲近烦恼，烦恼就越强大。因此，在祖师的传记里，可以看到他们找一僻静之所，远离红尘，闭关修行，而得证悟。当然，我们不是每个人都须一下子就舍离俗世。我们必须先了知法教，然后知行合一、善加运用。唯有如此，我们才能获得对身心有深长意义的成果。
二、十五集合体与五佛土
一切众生都是由五大及五烦恼和合而成，其中还含有五蕴。总括起来说，构成我们的是十五个不同集合体——五大、五烦恼及五蕴。
凡有可见之形相者皆属色蕴，感官与感情属受蕴。心里所作的判断——分别善恶、是非、男女——是想蕴。判断一作成，即有取舍的表示，这属于蕴。最后一蕴是识，也就是那思考过去、现在或未来的功能。
我们在痛苦的轮回中流转，是因为我们误认此十五个集合为实为常，以致在迷惑中起执著心。欲证五佛性，我们无须把此十五个集合体消灭，只要认清其本性而不起迷惑或执著就行了。
解脱之义并非入於另一境界，而是即於此界，解除自己的迷惑，知道自己所做的不对，就会避免犯错。例如，我们常崇乐贬苦。然而，苦乐的本性是二谛的问题。在俗谛的层面，苦很实在；唯有证悟真谛，我们才能了知苦非实。到了真谛的阶段，二谛之间，或苦乐之间，皆不再有分别。但只要我们的思想仍局限在相对的层面，我们便不能不和俗谛打交道。
佛法所说的无明，是不知此十五个集合体的本性即是五佛。在心处於迷惑的情况下，我们仅以五大、五烦恼和五蕴视之。我们不仅未能认识潜在的佛性，也未能承认自心的烦恼，反而与自己的迷惑勾结，相信那为心之障的妄想。我们不知诸蕴与烦恼的本性乃是智慧。
你也许在知解上晓得自己本具佛性，但表面的知解是不够的，因为迷惑尚未尽除，令你无法立即摆脱以往的过失。然若对五蕴、五烦恼和五大有所领悟，则至少也能不再继续犯错。
例如，假若你想去东方，但在迷惑之中却往西方走。突然迎面来了一位东方人，指出你的错误。这位有经验者的忠告，使你不致再错下去，而向后转。此时你的抉择应该是起步往东走，因站著不动到不了目的地。而且，弄清了何方是东，并不能消除你已往西走过的那段路。你必须从愿路折回。同样的，在知解上有所领悟之后，你必须努力去修，以便从那未得正道之前所走入的歧途折返。
三、聚积福德资粮
发展心灵的旅程——禅修之道——亦名二资粮道。积聚福德资粮是祛除障碍和习气，积聚智德资粮就是证悟自己真正无碍的本性。以身业积聚福德，可用礼拜、献供、协力兴建弘法与禅修之所(即*轮中心、寺院、精舍、关房)等方式。你也可用财施的方式，济助贫困。修苦行亦能积聚福德，因为你可从中学得转变不良的行为模式为良好的习惯。以口业积聚福德，系指舍弃不乾不净的故言乱语，而养成说正话的习惯。如果过去你曾说过粗话谎言，现在就该尽量做到句句实言，言言及义。独自静居时，应读增长道心之书、诵经或诵咒。与人交谈时，应和蔼的谈有意义的问题。最重要的是，永远要尽力把自己所学、有益他人之法讲出来，让听者亦能分享法益。
过去，由于耽溺於贪、瞋、痴，我们已养成不良习气。要想改善这些不良习气，我们必须学习以爱(慈)心和悲心对待一切众生。最重要的是，了解空义。如是去修，我们即可在意业方面积聚福德。
四、聚积智慧资粮
积聚智德，是去发展了知诸法本性的无上智。我们可以把审察色蕴作为运用无上智的实例。任何物体的外表都看似坚固实在，但当我们运用无上智的理论来分析它时，我们可以把它分析到最小的成分——原子。接着我们又发现原子还可再分。因此，物体或物体的成分，均无实质之色(形体)
由于运用无上智，我们得以了知一切似为真实的事物只不过是一种观念，而观念根本是心之投影。是故，我们所见的一切，全是自心投射出来的。进一步探讨，我们连心都找不到；我们无法明确指出这个或那个是投射观念者。当我们发现色无实体存在，而且连能观色之心亦不可得时，心念便有空隙出现。此时，我们应该停止思索，让自心住於无念境界。能如是住，即名积聚智德。
目前，由于我们的心还不熟悉无念境界，所以我们极易分心，维持无念心境的能力极弱。周遭发生的任何事，都可能让我们无法保持无念。但当我们修福智二资粮道——特别是智资粮道——成了习惯，而能持续不辍时，就能住于无念心境而不变、不动了。达此境地，即名圆成修行之果。
你若尚未证得此境，也许会觉得心住无念这种想法有点怪。你可能认为停止思索便会入睡，或会变得如死人一般，内心一片空白。其实，住於无念境界乃是自然现象，因为心的本能就是无误无惑的了知一切事物的本性。无念境界里，没有障碍或烦恼。
心与心障，如日与云。阴雨天，我们虽看不见太阳，但没人会说太阳不在天上——我们知道太阳无时不在，只是为云所遮而已。同样的智慧本性——五种佛性及其配偶——永远在我们心内，纵然尚未得见，也不能予以否认。我们的智慧为惑所遮，一旦除去惑障，我们即能证得自己本具的佛性。这并非新生事物。如果我们今天看到阳光，并不是说今天的太阳是新的…
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