..續本文上一頁麼都知道。現在科學的報告證明了，遍法界虛空界，依照佛法來講，不管是哪一道，任何一道的衆生他起心動念法身菩薩全知道。現在科學家發現，粒子、量子彼此都互通信息，而且速度之快我們無法想象。每一個小光子，裏面所含藏的信息是整個宇宙的，叫全息，科學講全息的這個概念。小中有大，大是宇宙，整個宇宙就在一個小光子裏頭。它有圓滿的信息，它時時刻刻都搜集到，同時本身它也是個發射臺，它自己波動現象也發出去，別的小光子也都收到。都是互相糾纏在一起，形成了一個生命共同體。它的本體就是自性，佛家講一念不覺産生這種波動現象，這個現象不可思議。
從這個現象，我們就了解《華嚴經》五十叁參的真正的味道，確實無所不知、無所不能。佛如是，菩薩如是，一切衆生個個皆如是，沒有例外的，同一個自性。性德是究竟圓滿的，衆生迷了不知道，這是一門大學問。佛法不空談，佛法要教你求證，頭一個你相信、你理解了，然後把它落實在你的生活、落實在你的工作、落實在處事待人接物。你統統用上了，你就證明你所知的、你所解的跟你所行的是一不是二，這叫證。證得你才真正得受用，你要沒有證得，那是釋迦牟尼佛的、那是菩薩所說的，你知道了也沒用處，你還是脫離不了六道輪回。這個就難了，證果太難了。證果全要功夫，功夫就是放下，不是別的，放下是真功夫。這是報身菩提之因。所以四弘誓願這是發菩提。
第四「無上菩提誓願證」，我們通俗的講無上菩提誓願成，證跟成是一個意思。這是「願求證得佛果菩提」，你看前面講的應身、法身、報身，佛果，這是佛果菩提。「由前叁行願具足成就」，度衆生的願、斷煩惱的願、學法門的願，這叁願圓滿了，佛果菩提就現前，「而證得叁身圓滿之菩提」。然後「還複廣利一切衆生也」，法報應叁身圓滿了，圓滿之後就一樁事情，還願，中國人講還願，衆生無邊誓願度。所以，佛果菩提就這一樁事情，度衆生，沒有條件、沒有理由。爲什麼？衆生跟自己同體，同體大悲、無緣大慈從這兒生的。這是緣事菩提心。
下面再說，「二、緣理菩提心。此即密乘」，就是密宗所說的「勝義菩提心」。前面是行願菩提心，這是勝義菩提心，勝是殊勝，微妙無比。「一切諸法本來寂滅」，是真的，不是假的，佛看到了、法身菩薩看到了。《大般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這就是本來寂滅相，是真的，不是假的。彌勒菩薩告訴我們，「識念極微細，不可執持」，這是什麼相？這不就是本來寂滅嗎？生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，生滅跟不生滅是一不是二。生滅是假的，不生滅也是假的，這是諸法實相，一切法的真實相。「安住于中道實相」，關鍵是這一句，我們的心如何安住在中道實相。中道實相是無相，中道是空有二邊都沒有，二邊不住，中道不存，這是真正的實相。實相這個名詞是假名，千萬別執著，你要執著這是個實相，那個不是實相，你錯了，你完全變成凡夫了。這個境界，言語說不出來，意識達不到，所以叫做「言語道斷，心行處滅」。你不能去想它，你不能去說它，你想它錯了，你說它也錯了，你不想它、不說它也錯了。
那怎麼是對的？隨緣妙用就對了，一切隨緣，一切不著。所有現象裏面統統可以隨緣，不起心、不分別、不執著，我們常講不起心不動念、不分別不執著，完全對了，這就叫隨緣妙用。十法界的衆生，隨緣他不會妙用；十法界的佛雖然隨緣，他起心動念，他沒有分別執著，所以他高，高高在上，佛的地位。隨緣還帶著分別習氣，菩薩；隨緣還有分別，那是緣覺、是辟支佛；隨緣還帶著有見思煩惱的習氣，那叫阿羅漢；隨緣，起心動念、分別執著，是六道凡夫。我們把這些搞清楚、搞明白了，就知道在佛法裏頭怎麼叫做用功，什麼叫修行。修行不是吃齋念佛，不是每天去參禅打坐，不是這個。真修行就是生活，六根在六塵境界裏頭不起心不動心、不分別不執著，這是佛、法身菩薩來了；有起心動念，沒有分別執著，這是十法界裏面阿羅漢、辟支佛來了。
世法跟佛法是一法，不能搞錯了，覺，不迷，就叫佛法；迷，不覺，就叫世法。法沒有差別，一樣穿衣吃飯，問題在覺、迷，這個道理要懂。一定要用在生活上，活活潑潑，痕迹你都找不到，這是什麼？真修行。叫你每天打坐參禅，叫你念佛堂老實念佛，那是什麼？初學。離開禅堂、離開念佛堂，心就又亂了，這不管用。無論什麼法門，統統是修清淨心、修平等心、修覺心，清淨心是二乘，平等心是菩薩，覺心是佛。你能夠把清淨用在日常生活當中，這就是聲聞、緣覺；平等心用在日常生活當中，這人是菩薩；覺而不迷，這個人是法身菩薩再來的。完全用上了，無論是男女老少、無論是哪個行業，全都是。佛法是活活潑潑，不是死呆板的。這個道理如果我們不懂，我們不曉得怎麼個學法，這一輩子都空過，全搞錯了。所以，安住于中道實相，而圓滿成就上求下化的行願，上求佛道，下化衆生，是爲最上菩提心，是爲緣理菩提心，就是密宗裏面講的勝義菩提心。
我們再看底下，新羅元曉師，新羅是現在韓國，韓國在古時候是叁個國家，百濟、高麗、新羅。是不是這叁個名詞？古時候叁個，百濟，叁個國家，現在統一稱爲韓國。元曉師也是唐朝時候人，親近善導大師的，都是善導的學生，他有《無量壽經宗要》，是批注。「論無上菩提之心曰：一者隨事發心，二者順理發心。言隨事者，煩惱無數，願悉斷之；善法無量，願悉修之；衆生無邊，願悉度之。于此叁事，決定期願。」對這叁樁事情，你看斷煩惱、修善法、度衆生，決定期願，這個期是希求，有這種希求的願望。這叁個，第一個「如來斷德正因」，斷煩惱才能夠證得如來果位。第二個，「次是如來智德正因」，這學法門，成就圓滿的智慧。第叁是恩德。你看斷德、智德、恩德，「叁德合爲無上菩提之果，即是叁心，總爲無上菩提之因」。「因果雖異，廣長量齊」，廣長是比喻，它有多大？它有多長？完全平等，告訴你叁個是平等的，沒有差別的。「無不苞故」，這個草頭的苞同沒有草頭的包，意思是一個意思。
「如經言：發心畢竟二不別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心。」發心畢竟二不別，就是沒有差別，發心斷煩惱、發心學法門、發心度衆生，這個發心沒有差別，皆是菩提心。如是二心先心難，先心是什麼？先他後自。你看第一個，四弘誓願裏頭「衆生無邊誓願度」，先度他，自己還沒有成就，就先要度他。是故我禮初發心，初發心的心可貴，元曉法師對于初發心的人尊重。古大德常說，初發心成佛有余，但是問題怎麼能把它保住？那叫可貴。保不住，他退了，退得很快，退到最後完全沒有了，這種人太多太多了。「此心果報雖是菩提」，菩提是成佛，「而其華報在于淨土」，這是往生。這個話說得非常之好！要是不退轉，個個都成佛了。哪一個學佛不發四弘誓願？你看到哪個人堅持四弘誓願沒退轉的？千萬人當中看不到一個，這個事情麻煩了。所以元曉師說得好，而其花報在淨土，只要你能往生就不退了；你要不往生，你就保不住不退轉。聽經聞法一會，真覺悟了；下課，轉幾個彎就又胡塗了，全不見了，毛病習氣全出來了。
下面說，「所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土、長遠無量正報壽命，除菩提心，無能當彼，故說此心爲彼正因，是明隨事發心相也」。這就是什麼？只有發菩提心才能老實念佛，往生淨土。因爲菩提心量廣大無邊，你看他發的「衆生無邊誓願度」，這個心量多大，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個心量多大！真的是廣大無邊，長遠無限。所以發這個大心，跟阿彌陀佛他就相應。阿彌陀佛心量大，我們中國古人所謂的量大福大，一個人沒有心量，福報有限。一個人度量很大，沒有限量，這個人雖然眼前貧窮，將來一定會發達，一定是大富大貴在後頭。所以他能往生，在極樂世界能得到依報淨土、能得到正報壽命。除菩提心，無能當彼，沒有菩提心當不起。極樂世界那麼大的福報，你是個沒有福報的人，你怎麼能享受那麼大的福報？全在菩提心，這個不能不知道。
念佛的人多，爲什麼往生的人少？早年我在臺中，李老師常講，很感慨的說，他不說別人，說我們自己蓮友，念佛的人多，往生的人少。甚至于講到，一萬個念佛人當中，臺中蓮社蓮友，真正往生只不過是叁個、五個，真往生的，只萬分之叁、萬分之五。爲什麼這麼少？我們讀這一節經文就明白了，心量不大。他相不相信？相信。有沒有發願？有發願。有信、有願，念佛不能往生，找他的原因，就是心量小，有分別、有執著、有計較，這是我們普遍看到的現象。在一個團體裏面，不和合，有小團體、有小派別，這幾個人是一派的，那幾個人是一夥的，彼此都不服。老師在世的時候跟我講，我有一次在國外弘法回到臺灣，我去看他老人家，他很感慨，團體大衆不和。他說外人不知道，你在臺中多年你很清楚，我死了以後就四分五裂，老師心裏很清楚、很明白。死後的一些現象他統統看到了，明明白白。
我們想報老師的恩，沒有緣分，如果臺中有緣分，我在臺中常住，不離開臺中。我們幾個志同道合的這些師兄弟們，我還能帶得起來，老師的法會一代一代傳下去。不行，沒這個緣分。是自己沒有緣分，跟佛的法運還是有關系，跟衆生的福報也有關系。真正原因在哪裏？我們學的佛法沒落實到生活，這才是真正原因。如果我們強調把這個東西都落實變成生活，那不一樣了，正法住世可以長久。內裏面發心，外面要有緣分，佛菩薩還是加持，事情才能做成功。故說此心爲彼正因，是明隨事發心相也，這上面所講的，這個心是往生極樂世界的正因。
「所言順理而發心者，信解諸法皆如幻夢，非有非無，離言絕慮，依此信…
《淨土大經科注 第一六叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…