..續本文上一頁樣的所謂修行，最多只能得到小小的功德。
所以，我們應該多閱讀噶當派以及印度、藏地、漢地古今中外的高僧大德傳記，看他們是怎樣對待衆生的。以此可知，這一頌是修行大乘法門、利益衆生最究竟、最殊勝的竅訣。
第二頌 思維卑劣
隨處與誰爲伴時，視己較諸衆卑劣，
從心深處思利他，恒常尊他爲最上。
這個教言告誡我們，無論在何時何地，與什麼人的接觸中，都要把自己看得比任何人都低微卑賤。在宗喀巴大師的《事師五十頌釋》的頂禮句中有“常住一切上，亦作有情仆”之句，這是贊揚文殊菩薩雖是諸佛之師，在一切有情之最上，卻仍然象奴仆一樣侍奉一切衆生。這也是一切諸佛菩薩及高僧大德們共同的行爲。他們早已具足了超離世間的功德，卻又以奴仆的姿態服務于世間。正如無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中所說“上師的證悟已遠離了世俗凡情，卻仍然隨順世間，隨順有情，爲衆生做利益之事。”
這些年來，我在其它大的方面沒有做什麼，但在翻譯藏文經論方面也象一個仆人那樣做事。願以清淨之心將所翻譯的經論供養給在藏地求法的漢地四衆弟子。現已經翻譯了不少，我打算繼續在這方面精進努力。
這一頌主要講要觀自己的心，使它對任何衆生不起驕慢。藏族有句諺語說：“在驕慢的山頂上存不住功德的泉水。”又，地藏王菩薩的大願是：“地獄不空，誓不成佛，衆生渡盡，方證菩提。”地藏王菩薩如果不是把衆生看成比自己高貴，就不可能發下這樣的宏願。如果象高高在上的皇帝一樣，怎能圓滿成就這樣的甚深願力呢？所以，我們在平時的爲人處事中，一方面要對衆生發大菩提心，一方面又要把自己看得比任何人都卑賤，從內心深處真實思維利他。在阿底峽尊者的一生中，有叁大殊勝竅決：第一是常觀自心；第二是用正知正念來對治自心；第叁是如果這樣長期修行就能在自心中生起菩提心。《佛子行叁十七頌》中也說：“總之何處行何事，當觀自心何相狀，恒發正知及正念，修利他是佛子行。”可以看出，阿底峽尊者和土美仁波切二尊者的意趣是完全相同的。
一心利他，才能將衆生視爲如意寶，如同恭敬諸佛菩薩和大恩上師一樣，把衆生恭爲最上。
第叁頌 疾斷煩惱
一舉一動觀自心，正當煩惱初萌生，
危害自與他人時，願疾呵斥令渝除。
在娑婆世界裏，衆生皆有煩惱。其根本來源，顯密宗都有各自的說法。顯宗認爲，煩惱的根本是心所煩惱和無明；密續中說：彼心起二取之緣，即是微細業風或微細精血氣能作叁現遷移習氣。因此，顯密二宗在對治煩惱的方式上也有所不同，顯教是將因轉爲道用；密宗是將果轉爲道用。但在這裏不作廣述。
顯教中，阿底峽尊者承無著菩薩的意趣，而朗日塘巴尊者又繼承阿底峽尊者的宗風。
阿底峽尊者說：“求法若不對治煩惱，修行則成徒勞無益。”因此，我們求法修行的目的是對治煩惱。那麼，我們應用什麼樣的方法來對治呢？這裏，朗日塘巴尊者的竅訣是：于一舉一動等四種威儀中觀察自心。這個心是善？是惡？還是無記？如果是惡，則屬于五毒煩惱裏的那一個？有來去？有形狀？有顔色？有本體嗎？……這樣反反複複、仔仔細細地觀察自己每一刹那的心相續，有智慧的人就能以正知正念來對治煩惱。若生起煩惱、惡念立即舍棄，並痛加忏悔。而沒有智慧的人卻正好相反，辨不清什麼是善，什麼是惡，甚至將善惡顛倒，更談不上去對治煩惱了。
煩惱由心起，如果心不起煩惱，縱然遇到某些違緣，比如身體不適生病，也不會對自己産生什麼危害。現代醫學、生理學也認爲，痛苦與快樂主要由精神所支配。如果精神快樂，身體感受、痛苦的程度就會減少，如果心裏痛苦，那麼身體感受痛苦的程度就更增強了。
佛法認爲，煩惱是自心習氣的顯現，通過對治可以完全消除。比如我們漢族四衆弟子中，有的剛到學院時，個性剛強，煩惱粗重。通過一段時間的聞思修後，他們的人格逐漸變得善良，智慧逐漸增長，煩惱也隨之減輕了。但在他們放松對治的時候，往昔的煩惱習氣就又漸漸擡起頭來了。他們再加以對治，這樣久而久之，精進不懈，心就會逐漸調柔，也就將粗重的煩惱轉爲道用，這是每個修行人在修行過程中所現量體驗到的。
“正當煩惱初萌生”一句，是講當我們心裏剛剛生起嗔恨時，必須立即覺察，並立即舍棄。如《佛子行叁十七頌》雲：“煩惱串習則難治，念知士持對治劍，貪等煩惱初生時，鏟除其是佛子行。”在煩惱剛剛生起之時。若不及時鏟除，就會危及自己和他人。比如初遇怨敵之時，應該觀想衆生皆有佛性，而這個人也有，所以應該平等對待。如果初接觸時不這樣思維觀想，等到雙方爭吵起來，正在火頭上時，就根本無法以正知正念來對治了。法王如意寶也說：“如果在煩惱剛生時沒有對治，當它達到一定程度時，想對治就很困難了。”雖然在無上大圓滿中講“將煩惱轉爲道用……煩惱的本性即是菩提……一切都是清淨等性。”但作爲凡夫的我們，所看見的不清淨顯現，仍然是不清淨的緣故。自己只能在心裏願能盡快得到將煩惱轉爲道用、證得等性的境界，而在行爲上，仍然要從顯宗的因位現行角度出發，來摧毀貪嗔癡慢嫉五毒煩惱。不然的話，刹那的嗔心就可以毀掉自己往昔所積累的福報，自害害他。一時的貪心可使自己破戒，同時又毀了他人。
所以，應時常觀察自心，時常呵斥自己的惡心。以前，噶當派的大德們生起惡念時，就不吃不喝，責罵自己，痛打自己，以此來對治煩惱。
這個竅訣看來簡單，其實極其甚深。每一個修學大乘的人都應該依靠這個竅訣，時時刻刻從身口意叁方面努力精進修學。
這裏需特別強調的是，我們要注意觀察自己的語言，不要講他人過失。《佛子行叁十七頌》中說“以惑宣說佛子過，以彼減弱自功德，故入大乘士之過，不宣說是佛子行。”如果說他人過失，就違犯了菩薩戒。我們這裏大部分的人都受過菩薩戒，是發了大乘菩提心的修道者，他們的所作所爲都可能是菩薩渡化衆生的善巧方便，所以，不能輕易妄加評論，說他們的過失。世尊曾說：“除佛以外，很少有人能知衆生根器。”如果自己是佛，可以直接去說別人的過失，但現在請大家問一下自已，我是否已成佛了？
也許有人會這樣反問：“堪布，您要我們不要說他人過失，爲什麼您天天在課堂上講我們的過失？”這裏有個開許處。以前，堪布門塞的根本上師，華智仁波切的再傳弟子
一哦西阿瓊堪布在講經中，如果不高興，就會將經夾、杯子等打在弟子的身上，常打得弟子流血不止，這種行爲對金剛上師來說是開許的。而我每一天在講你們過失的時候，一方面怕你們生煩惱，所以盡量少講，或用比較婉轉的方式來提醒你們；而另一方面又怕你們不能知道自己的過失，就不得不講。這與你們說他人過失不同。十多年來，我從來沒有因爲在課堂上講你們的過失而使師徒間産生任何矛盾。相反，使很多人認識到了自己的過失，調伏了自己的心相續。
而你們在下面說別人過失，既損了自己的善根，又使自己對他人的成見越來越深，障礙自己的修行，影響僧團的和合，于己于他都無利益。所以，在修心時，一言一行，所作所爲，都必須要觀察、逐漸調伏剛強的性格，使心相續逐漸柔和起來。
第四頌 願惜此寶
秉性邪惡衆有情，恒爲猛烈罪苦迫，
見時如遇大寶藏，願恒惜此難得寶。
這一個修法極其殊勝。如果一個大乘行者沒有具足這種功德，即生成佛是不用說了，就連一般世間的成就也難如願。因此，我們要重視這個大乘修法中的殊勝竅訣。
現在是末法時代，大多數衆生的秉性都顯得很惡劣、粗暴和橫蠻。他們相續中充滿了邪知、邪念和邪見。那麼，我們應該怎樣對待他們呢？如果因爲衆生秉性下劣而蔑視、厭煩，從而遠離這些衆生，顯然是不對的。這些道理在《入行論》中有詳細論述，你們可以參閱。
衆生和佛在本性上、究竟實相上，雖然沒有一點差別，然而，在顯現上，衆生被煩惱所逼迫，身心都不得自在。從而形成了這樣惡劣的秉性。也就是說，衆生是因爲往昔無量劫以來，自己造了無數猛烈的罪業，被這些罪業所逼迫，沒有自在，從而形成了極其惡劣的秉性。
然而，我們應該相信，大多數衆生，尤其是信佛學佛者，都願意製止自己的煩惱。但，強大的業力使這種美好願望不能實現。比如嗔恨心大的人，深感嗔恨煩惱的痛苦，每當嗔恨心平息下去以後，他們心裏都有份煎熬，有份掙紮，心靈極爲不安。每次都想：下次再不能這樣了。但當一遇嗔境，就又舊病重犯，這樣反反複複，受盡折磨。
因爲無始以來業力所帶來的果報，如果今生不以精進修持來斷除煩惱，來世就會更加不自在，更可憐，更悲慘，最後終于墮入叁趣，感受無窮無盡、不可思議的痛苦。
這個時代的大多數衆生，因爲身、心不自在的緣故，在任何地方，任何時候，甚至毫無理由地對衆生做傷害。作爲修行者的我們，自己的煩惱還沒有斷除，是一個受外境所轉的凡夫，當然也會常受惡劣衆生的傷害，遭受痛苦與不安。我們應該怎樣對待這樣的情況呢？應該按照這裏的竅訣來對待。這一頌和第二頌有相似的地方，但這一頌更進一步講述了更深一層的修行竅訣。
“見時如遇大寶藏”，雖然各種衆生有貪心大的，嗔心大的，癡心大的，慢心大的以及疑心大的，但是，我們不能厭離遠離他們。實際上，我們也不可能遠離他們，這一點在第一頌當中曾經講過了。《佛子行叁十七頌》也說：“欲享善物之佛子，一切損害如寶藏，是故諸衆無怨心，修忍辱是佛子行。”
每…
《修心八頌略釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…