..續本文上一頁有叁種：一種毀壞事情後，別人才了知他的無能；另一種不僅壞事而且還會給委托之人帶來災難；再一種不僅將事情敗壞，而且還毀壞自己和他人。這裏所講的毀壞自己也有兩種情況：一種是毀壞現世，傷人害己；另一種是毀壞後世，以今世的惡業爲因來世感受種種痛苦。因此，辦事擇人千萬不能委任愚者，否則會帶來種種災難和痛苦。
很早以前，森林中的百獸過著閑逸、安樂的生活。因沒有獸王，便商議決定尋找一個有資格作獸王的動物來領導群獸，于是四處尋覓。一天，有只狐狸跑到一家染衣坊尋找食物，不慎掉進了染缸。它驚恐萬分，拼命掙紮，等到爬出染缸時，已是精疲力盡。狐狸再也沒有心思尋找食物，落荒而逃。它在河邊喝水時，見到水中的倒影，忽然發現自己身上的顔色變得美麗異常，與衆不同。狐狸自己知道那是在染缸裏染上的。正在這時，尋找獸王的動物們發現了它，驚奇地問它是什麼動物？是從什麼地方來的？狐狸靈機一動，詐稱自己是天帝派來作獸王的。群獸從來沒有見到過它這樣的動物，又聽說是天帝派來的，便生起信心，擁立狐狸爲王。
當上獸王的狐狸，得意忘形，作威作福。它不但役使所有的野獸爲自己做事，還忘乎所以地讓獅子當坐騎，四處巡視遊玩。照理說狐狸當了獸王，應該對自己的同類特別關照才是，但這獸王並沒有這樣做，反而痛恨狐群，百般加以折磨。動物們本以爲有獸王領導，生活會更加幸福、快樂，沒想到卻落得如此痛苦。衆狐狸更覺得是飛來的橫禍，大惑不解，暗地裏對獸王進行觀察，它們懷疑這天帝所賜的獸王可能是狐狸裝扮的。衆狐狸找了個機會，偷偷地詢問獅子：“每月十五，月圓之日，獸王是否仍要騎著你去遊玩？”獅子說：“不，獸王每月十五都給我放假，它總是單獨離去。”群狐說：“我們狐狸因爲業力的關系，每到十五日就會昏迷一陣，好一會兒才能恢複。你可以在十五日那天跟蹤獸王，看它是不是狐狸所扮？”
等到十五日，獸王照常向遠處跑去。獅子便悄悄地跟在後面，到了一個山洞裏，果然看見獸王象死屍一樣倒在地上，昏迷不醒。獅子這才知道動物們都上當受騙了，尤其是自己，居然被狐狸當坐騎戲弄了這麼長的時間，獅子羞怒難當，一躍而上將這只狐狸吞食了……。
群獸因爲沒有好好觀察，讓一只卑劣的狐狸當了獸王。最後的結果是讓群獸都受到了莫大的痛苦，那自作聰明的狐狸也自取滅亡。同樣，如果讓愚者辦事，其結果定是兩敗俱傷。
愚者欲求爲安樂，所作皆成爲痛苦，
如同有些遭魔者，爲除痛苦而自殺。
愚人欲求自己的安樂，而所作所爲卻成爲痛苦之因，如同某些遭魔害的人，爲了消除暫時的痛苦而自殺。
佛經中講：一切安樂都從利益衆生的心而生，所有的痛苦都是從傷害衆生的心而生。愚蠢的人不知苦樂的根源，又不顧及自己今生薄福少德的根本因，卻妄求財富和身心安樂。通過正當的渠道，他們得不到財富，爲了滿足個人的貪欲便铤而走險，欺騙、敲詐、盜竊、巧取豪奪……。但往往又是財未到手，自己卻锒铛入獄。即使是僥幸成功得到大筆的財産，因來得太容易也就不知珍惜，整日花天酒地、揮霍、吸毒自我麻醉，如此耗盡了錢財又令身體倍受毒瘾等痛苦，囊中羞澀之時便又故技重施。又有些人靠勞動賺了點錢，卻以賭爲樂，有的輸光了全部家産，把自己的生命也變成賭本全部輸盡。贏的人自是樂此不疲，妄想靠賭博大發橫財，便以賭爲業。還有些人以殺生爲業，整日殺害無數旁生，僅僅爲了吃穿二字，辛辛苦苦地造罪，孰不知來世將承受無邊的殺生果報。
這些利欲熏心的愚人，以各種惡劣行徑終究未能填滿無底的欲坑，反而墮入更加痛苦的火坑。世間本無真實的安樂，痛苦永遠緊隨那些私欲橫溢的愚者。他們的行爲與那些動辄自殺的人相同。輕生的人有的是忍受不了病苦的折磨，也懼怕醫治的痛苦；有的被魔魇所困而恐懼萬分。他們缺乏勇氣和智慧，又不信因果，便作出了輕率的抉擇。有的是因憑空而來的委屈侮辱、感情上的挫折、生存的逼迫等等。他們認爲沒有前生也沒有後世，選擇死便能一了百了。其實，死並不能了卻他們的痛苦，自殺的人當中，有的欲死不成反落下殘疾或留下其它的後遺症；有的雖然自殺而亡，但由罪業感召，將在無數劫中承受更大的痛苦。律藏中講：學佛受戒的人自殺，則犯殺生的佛製罪和自性罪；一般的人自殺也犯殺生自性罪。當年米拉日巴尊者也想自殺時，上師爲他宣講了許多毀自身壇城的過失，詳見《米拉日巴尊者傳》。
對學佛的人來講，一切言行都應以佛法的教義來抉擇，如理行持，切切不可步愚者的後塵。
愚蠢又是憨直人，有者毀己有傷他，
林中直樹被人砍，筆直利箭會傷他。
愚蠢而又憨直的人，有的會毀壞自己，有的會傷害他人。森林中挺直的樹木往往遭砍伐，筆直的利箭一射出便會傷害他人。
愚蠢的人已是夠可憐了，如果他又性情憨直，那就更加可悲。從前，有父子二人相依爲命，兒子又笨又憨而且十分聽話。一天，父親對兒子說：“今天，我的怨家會上門來鬧事，不管什麼樣的衆生只要傷害我，你就用斧子把他砍死。”于是那寶貝兒子將斧子磨得又快又亮，專心等待仇家的到來。可是等了很長時間，都沒有見到一個傷害父親的仇人。那兒子有點著急了，左瞧瞧，右看看，不知如何是好。突然他看見一只虱子叮在父親的背上吸血，便立即舉起斧頭向虱子砍去。不知虱子被砍死了沒有，而他的父親卻因此喪了命。這位憨蠢的兒子實在讓人哭笑不得。
另外還有一種人，憨愚得往往傷害自己。以前，爐霍有個力大無比的憨愚人，一天，他和一個瘦弱無力的人打架。那位力寡的人自知打不贏，便對他說：“我們不如互相砍殺，你先砍我一下，我再砍你一下，看誰先求饒。”憨愚人點頭答應，舉起大刀向對方砍去，而對方左躲右閃用刀對抗，未受絲毫傷損；輪到對方砍他的時候，他卻自持身強力壯，毫不躲避，任由對方砍殺。最後力薄的人身無寸傷，憨愚的人卻遍體鱗傷，血流不止。
以上兩個故事告訴我們心直而又缺乏智慧的人，不善取舍，象樹林中筆直的樹木一樣，終究是被砍伐的對象；也如同徑直射出的利箭，必定會傷害他人。一個人心直固然是好，但若缺乏智慧，反而會造成很大的危害。
平日不爲利他想，此人行爲如牲畜，
唯尋自己之吃喝，豈非牲畜亦能行？
平日只顧自己而不爲他人利益著想，這種人的行爲便和牲畜沒有什麼差別。只顧爲自己尋找吃喝，牲畜豈不也能這樣做嗎？
很多人都有這樣一個分別心：能知言解意、直立行走的高級動物是人；四足伏地，全身長毛的是畜牲。凡夫只能以身相、體形來區別人和畜牲，而作者卻站在相當的高度，提出了耳目一新的區別方法，將是否具足利他之心作爲衡量人和牲畜的標准。那些只顧自己吃喝享樂，不管他人死活的人，僅僅是外在的身體形狀與牲畜不同，其本質卻屬于只求吃喝的牛馬一類。牛馬羊等牲畜，從出生那天起，就已具足尋吃找喝的本領，在它們的全部生命中，除了吃喝玩耍以外沒有其它希求。同樣，也有不少行爲與牲畜相同的人。他們短暫的一生中，唯有拼命找錢，滿足自己的吃喝享樂，從不會給他人施舍錢財，甚至點滴之物。爲了吃好喝足，他們謀財害命……其無羞無恥的自利行爲，常被衆人唾棄。相反，那些以利他爲主的人，卻廣爲人們傳揚。比如道孚縣的一位醫生，現于某甲亢醫院工作。他的宗旨是工作第一，病人至上。爲了減輕病人的痛苦，他廢寢忘食地操勞、探訪，對待每一位病員都象親人一樣無微不至。衆人都歡喜地尊他爲“菩薩”。又如中央電視臺曾報導過的一位姓許的鉗工，他幾十年如一日地爲周圍的群衆服務。其利他之心，感動了國家最高領導人，于是在全國範圍內受到表彰，並號召人們向他學習。由此可見，有無利他之心也是世人分別善惡的准則。學佛的人更應具足利他心，一個人格都不完美的人，又怎麼去圓滿佛果呢？如今在這個精神荒蕪的世界上，人面畜性的動物太多了！
不察有益和無益，不求智慧不聞法，
惟有尋求充腹者，真實一頭無毛豬。
不去觀察分辨事物有益和無益，也不求智慧和見聞學識，唯有一心一意尋求吃喝填充肚腹的人，純粹是一頭不長毛的老豬！
作爲一個人，最重要的是應具足智慧。很多人都以爲聰明就是智慧，其實不然。智慧的範圍很廣，通曉五明(五明：聲明即語言文學；工巧明即一切工藝、曆算等；醫方明即醫術；因明即考定正邪，诠釋真僞的理法；內明即明自家之宗旨，指佛學)才算真正具足智慧的人，而愚蠢的人，不知尋求增長智慧的方法，也不懂得觀察取舍，待人處事也自然不會抉擇利弊，更不會顧及四周四鄰的危害和利益。只要有吃喝，對自己有好處，他們就會不顧一切地胡作非爲。比如抗戰期間出現的漢奸、賣國賊，他們引狼入室出賣忠良，危害鄉鄰，耀武揚威，人們對此痛恨至極，罵他們是披著人皮的狼、狗腿子、老豬等，這種人還能算是人嗎？又如一位愚者想吃樹上的果子，但樹太高，他夠不著，于是便把樹砍倒來摘果吃，別人見了都恥笑他。對于智者來講，與愚蠢的惡人相處，不如與一頭豬相處，因爲豬很聽話，不會對與其相處的人造成威脅或損害。
豬在人的眼中是最愚笨的動物，所以文人常把沒有智慧的人比喻爲豬，但有的愚者卻連豬都不如，在其吃飽喝足的情況下，也不會學習一點新知識。人自稱爲高級動物，意即身形動作以及內在智慧等都圓滿超勝于其它動物。在此，作者爲我們剖析只爲私欲而活著的人並不比動物高級，他們既無智慧又不學習，只憑借人的外形來自滿自足，實際上是一頭直立行走的無毛豬。所以，作爲一個人，尤其是一個學佛的人，必須不斷尋求智…
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