愚笨的人總愛誇誇其談，無論辦什麼事之前他定會給自己臉上貼金，自吹自擂一番，等輿論興起，具體操辦之時，他卻悄無聲息，什麼事也不幹。所以判斷一個人的能力，不能光看他說得如何動聽，關鍵還要看他做的怎樣？否則一如紙上談兵，定會誤人也誤己。從前，有個富翁的兒子，他很會背誦入海駕船的口訣，說到了大海中，有漩渦回流和礁石的地方，應該怎樣駕、怎樣撐、怎樣停等。于是他常對人說：“入海駕船的方法我都知道了。”大家也信了他的話。一次，他和一些商人結伴去海中采寶，船到海中沒有多久，船師得急病死掉了。這時，衆人推薦富翁的兒子來駕船。到了有漩渦的急流中，他大聲地唱著駕船的口訣，具體操作一點都不懂。船在漩渦裏盤旋打轉，無法繼續前進，最後全船的人都落水死亡了。很多事情都是這樣，看著容易，說著容易，做起來其實很難。
具有真才實學的人從不自我宣揚，事情籌備到具體實施乃至最後成功，他都是默默地去做。正如一些大修行人，從不宣揚我要修什麼法，要怎樣利益衆生等，他們總是保持沈默，于實際行動上修布施、忍辱等。再說世間的辦事和出世間的修法，都不宜多開尊口，因爲實事求是而不講空話的人，一定沒有許多話可說。況且，許多事情都需要保密，一旦泄露出去，就容易出現違緣和困難，影響事情的成功。所以大智者子思說：“有其言，無其行，君子恥之。”德谟克裏特也說：“一切都靠一張嘴來做而絲毫不實幹的人，是虛僞和假仁、假義的。” 正如惡狗一看到怨敵就會狂吠不止，還自以爲是英雄，然而通過它的叫聲，對方知道有狗，立即能加以防範。狗也因此暴露出自己的身份，直接對怨敵作了提醒：“我老狗在此，你有本事就過來。”而魚鷹和貓在捕食獵物之時，卻是潛伏不動，靜靜地等待機會，看准時機，立即出擊，手到擒來。愚者即如惡狗，智者則如魚鷹和貓兒。因此，說空話不如幹實事，這個道理非常深刻。
高士責難亦有利，劣者親近亦有害，
聖神發怒亦護衆，閻王發笑害他命。
高尚人士即使責難也會對衆生有利益，而劣者表現出很親近的樣子卻對衆生有害。出世神衆即便發怒也是在護持衆生，而閻王發笑之時卻是在殺害衆生。
善良的智士，有時會顯現憤怒的形象來調伏衆生，但絕不可能對衆生有絲毫的危害。因爲他們以菩提心利益衆生爲前提，外顯責難、不悅之色，內卻深懷慈憫，目的是從根本上教化、引導衆生棄惡從善。所以，在依止善知識的時候，遇到外顯忿怒形相的大德，千萬不要誤解他懷有嗔恨心。他對我們某些不如法的方面加以指責斥罵，乃是恨鐵不成鋼，同時也是一種善巧方便，能促使我們盡快改掉習氣毛病。正如慈父調教頑皮不懂事的孩子一樣，用心良苦。又如世人所言，用清水不能洗淨的衣服，應該用肥皂洗滌；同樣，業障深重，惡習難改的人，如果用寂靜、慈悲相無法攝受，那麼只有顯現忿怒相，用威猛法才能調伏。
然而，卑劣的人表面上對你很親熱，行爲上步步靠近，同時對你也很恭敬，但不可掉以輕心，一定要對他作觀察，了解其動機。藏族有句諺語“壞人頭上並不長角”，即是說壞人從外表上很難區分，他的臉上不會刻有明顯的標記：“我是壞人”。相反，他們爲了達到某種目的，往往詐顯慈悲恭敬之態，堂而皇之地親近你。一如“糖衣炮彈”，當你接受他、欣賞他，進而如膠似漆難舍難分之際，他會突然“爆炸”，害得你措手不及。那時吃再多的後悔藥也于事無補。所以，要時刻提防表面和善、內心狠毒的惡人，並且和他們保持適當的距離。 出世間的神衆，比如大威德金剛和普巴金剛等，他們顯現上形貌恐怖，青面獠牙，憤怒至極的樣子，令人望而生畏。事實上他們卻是佛菩薩的化現，具足無量的悲心，即使降伏邪魔外道，也是以慈悲的善巧方便救渡他們，強迫性地送往清淨刹土。神衆發怒也是爲了護持衆生，然而貌似慈悲的閻王卻總是在發笑的時候殺害衆生。閻王是鬼道的帝王，他的職業即是在衆生壽期將盡之時索其性命。所以，高尚的正士任何時候都是心地善良、慈愍衆生，而劣者卻恰恰相反，了知此理後，學人應特別注意，並正確取舍。
高尚之士如珍寶，何時亦無稍變質，
卑劣之人如小秤，稍有不平成高低。
高尚的人即如珍寶一般，無論什麼時候都不會變質。卑劣的人卻象小秤一樣，稍微有一點不平，就會成高或低的局面。
黃金等珍寶有穩固的本性，無論何時何地，它們都不變色，更不會變質。高尚的人就象珍寶一樣可貴，他們氣節崇高，意志堅定，有著大無畏的氣概，任何艱難都摧垮不了。比如人格賢良、品性高潔的聖人，爲了衆生的利益，不畏千難萬險，即使危及生命也不會背棄叁寶，更不會退失利益衆生的發心。當弘法利生事業興盛、廣大之時，一切名聞利養不求自得，但他們仍然是謙卑調順，不變高尚的品行，毫無驕慢之心，穩固得就象須彌山王，不爲“八風”所動。世尊正是一位最完美的高尚之士。他在因地苦修時，爲了衆生的利益置生死于度外，舍身飼虎、割肉救鴿等，從無悔心，堅毅頑強。圓滿佛果時貴爲叁界導師，卻更加精勤地救渡衆生。他平等地對待一切衆生，愛親人、朋友，也愛冤家仇敵，無有偏袒，這種“博愛”才是最偉大的。
卑劣的小人不要說遇到大風大浪的摔打，即使一點小事也會斤斤計較，如同小秤，物品重量稍有差別，馬上就會顯出高低不平的樣子。他們“見人說人話，見鬼說鬼話”，面對上級點頭哈腰，對下級或與自己相當的人則是昂首闊步，目中無人。當聽到一句不入耳的話時會顯出不悅之色，當聽到甜言蜜語時又興奮得眉飛色舞。他們的臉刹那變化即如藏地春天的天氣一樣，該喜慶的事他生氣發怒，該悲傷的事他卻歡欣喜悅。真是喜怒無常，顛顛倒倒，令人難以捉摸。
同心雖遠亦得益，異心雖近將遠離，
如同蓮花泥不染，太陽時常撫育彼。
同心的人雖然遠隔重洋也會互相得利，不同心的人雖然近在眼前也必然要分離。如同蓮花出淤泥而不受汙染，也能時常受到太陽的撫育。
兩個人如果行爲目標一致，同心同德，那麼即使他們離得很遠也會互相利益。比如師徒之間，道友之間，由某種因緣而遠隔千山萬水，但爲了圓滿菩提聖道共同發願、互相鼓舞，廣行六度四攝，精勤積累資糧。在殊勝時日，他們處異地而同行放生、供燈、回向等佛事，並相互告知共享法樂。不遠的將來——功德圓滿之時定能相聚在極樂世界，永不分離。正如古人之言：有緣千裏來相會，無緣對面不相識。
然而社會上一般的人因爲工作等關系而朝夕相處，但卻常常出現矛盾，或者人與人之間關系淡薄，互不相幹。其主要原因即是目標不一致，心思各異，難以勾通。這樣相處在一起也沒有什麼意義，最終都將別離。比如一些在寺院或佛學院暫時做工的世間人，面對成就的大德、活佛以及數量衆多的僧衆，生不起絲毫信心和恭敬心。他們雖然近在咫尺也得不到任何利益，短短的時間內便會各奔東西。又如共命鳥，一身二首，其中一個頭常吃好果，使身體強健，另一頭卻生嫉妒心，說：“我吃不到好果，幹脆取毒果吃吧。”結果兩個頭都被毒死了。兩個頭共用一個身體，世間可能再也找不出比這兩個生命距離更近的了，但是它們終因不同心而匆匆別離，各赴中陰後世。
如蓮花雖然從淤泥中出生卻不受穢染，正如心異身近之人。而遙遠的太陽遍灑光芒，時常撫育蓮花，每當太陽升起的時候，蓮花就會競相開放，即如心心相應的人雖遠隔千裏也能相互利益。
乃至具有羞恥時，爾時彼有勝德飾，
設若不顧羞恥時，則離功德增惡言。
乃至具有羞恥之心時，這個人才會有殊勝的功德作爲嚴飾，如果一個人不顧羞恥，那時他肯定會遠離功德而增上惡言。
不論是學佛的人，還是社會上的普通人，都需要具足羞恥心，這也是一項最重要、最基本的美德。孟子說：“無羞惡之心非人也。”朱熹解釋說：“羞，恥己不善也；惡，憎人之不善也。”所以說，知道自己做得不對，不如法，即應勇于發掘自己的缺點，不隱匿自己的短處，而且感到慚愧，同時也知道他人的作爲是善還是惡，常常贊人之善，厭人之惡，這都是具足羞恥心的表現。這時，你就能正確取舍善惡，所作所爲自然增上善業功德。所以說，知羞恥知慚愧的人一定具有殊勝功德的裝飾。從功德方面講，一個人發菩提心、戒律清淨和精進聞思修等善業都是功德，但都是在具足羞恥的基礎上産生的，也可以說知羞恥本身也是一個大功德。一個初學佛法的人，如果沒有羞恥心，則連起碼的人格都不具足，又怎麼談得上守戒和發心等功德呢？即使他在往昔修得了一些善法功德，若內心深處無廉恥，那些浮泡般的功德很快會被摧毀。未知取舍善惡，行非法之事，自然會受到世人的譴責，惡語的謾罵等。比如一個不知羞恥的人，認識不到叁毒的過患，生貪心時，不論貪戀人還是物，他都會沈浸在貪心迷宮裏，不管多少人議論、唾罵，他都覺察不到。當生起猛烈嗔心時，哪怕百人規勸，他也聽不進去，肯定會造殺人、偷盜等惡業。此時功德會毫不客氣地離開他，只有罪業和惡名伴隨他墮落。
藏族人對毫無羞恥的人也有一個精妙絕倫的比喻：“人若無羞恥，就像是老狗。”老狗是沒有什麼羞恥之心的，它不以吃大便爲恥，反覺香甜，吃得津津有味。動物無善惡的分別，不知行爲端正與否，而人卻是能思維、有善惡之心的，應該有一個廉恥的執著才好！學佛之人，應經常自我品量，知慚愧，知羞恥，發現不如法的言行，應猛勵發露忏悔才是。
未托聖者亦善示，詢問賤者反邪說，
蔑視佛子亦仁慈，敬奉閻王反遭害。
沒有托付聖人任何事，他也會以善言開示、教導；如果去詢問卑賤的人，…
《格言寶藏論釋(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…