..續本文上一頁他反而會胡言亂語地邪說。雖然蔑視具菩提心的佛子，但他卻照樣仁愛慈悲；如果對閻王恭敬供養則反會遭到違害。
只要是對衆生有利益的事，即使沒有人委托、祈請，聖者都會主動地出主意籌辦。比如高僧大德具足殊勝的菩提心，所言所行，任何時候都是爲了衆生的利益。他們自願、自發、自覺地創建佛學院，攝受信徒，講經說法，善導大衆修法積資、放生忏罪等，不需他人托付和祈請。又如一些修持較好的佛門弟子，他們有慈悲心作前導，當道友生病或煩惱痛苦之時，無須別人的托付，即會主動前去探病、護理或盡己所能開導，幫助遭違緣的道友。
如果遇到困難而去詢問那些卑賤的人，卻得不到任何解決的辦法，心血來潮時還會胡言亂語地講些所謂真理的邪論。那些人無德無智，不管世法還是出世法都是一竅不通，委托他們辦事，也是懶懶散散，脫脫拉拉。比如在問路時，人格好的人不僅詳細指點，甚至不顧勞累親自帶路；卑賤的人也許會裝作沒聽到，或者沒有好氣地吐一句“不知道！”甚至來個惡作劇，本應往東指他卻指向西。又如一些人本想尋求解脫善法，不幸碰上了外道邪師，被邪說誤導而落入痛苦的深淵。
雖然有的人輕蔑大乘菩薩或作種種危害，但菩薩卻不會生起絲毫嗔惱之心，反而慈憫這些卑劣無智的罪苦衆生，仍然會盡心盡力地饒益他們。比如佛于因地行菩薩道時，曾化現爲猴子菩薩，它在寂靜的山林爲群猴說法。一天，來了位尋找牛的迷路人，他饑渴難忍，爬到懸崖邊的一棵長滿果實的樹上，摘食鮮果，不小心踩斷了樹枝，跌落到深崖之中。懸崖四壁陡峭，下面是一個深不見底的水潭，那人掉在水中，掙紮著抓住一塊木頭爬上岸邊，但沒有能力攀登峭壁危崖。他絕望地放聲哀嚎，驚動了正在不遠處修行的猴子菩薩，它尋聲趕來，了知情況後說：“我很想救您，但我身單體弱，能否將你背上來，沒有把握。不過我可先試背一塊與你等重的石頭，如果半途出現危險，也傷不到你。”然後，它到淵底用藤條將一大塊石頭捆在背上，慢慢地攀抓石縫和小樹枝條，艱難地向懸崖頂端攀爬。終于，它到了崖頂，稍加休息，又發起猛烈的精進之心，重新到懸崖底部，背上那人，一點一點向上挪動，經過很長的時間才爬到崖頂。
那人獲得新生，激動得熱淚盈眶，對猴子說了許多感謝的話。因疲勞過度猴子有些體力不支，便對那人說：“我要休息一會兒，你幫我放哨，以免猛獸出來危害我們。”那人轉了幾圈，肚中饑餓，很想吃肉。看到沈沈入睡的猴子，頓生歹念：不如吃它的肉，吃不完還能帶回家去。于是他揀起一塊大石頭，照准猴頭砸了下去。因那人膽小如鼠，幹壞事也畏畏縮縮，沒有擊中，僅蹭破了點皮。猴子驚醒過來，一看即明白了眼前所發生的事，那人卻裝模作樣假惺惺地說：“不知哪掉下來的石頭，你傷著沒有？”猴子說：“你好沒羞，恩將仇報，如果不忏悔將來要墮惡趣受苦的。”那人聽了羞愧地低下了頭，。想回家卻找不到走出森林的路，只好又哀求猴子。猴子暗想：此人心行卑劣，靠近他定是凶多吉少。思量再叁仍答應給那人引路，但提出了一個要求：“你必須跟我保持一定的距離。”就這樣，猴子菩薩將那人送出了群山峽谷，臨分手時囑咐說：“我救了你的命，你反起害心，一定要好好忏悔才行呀！……。”此中的猴子是一位了不起的大菩薩，它不顧個人安危，精勤地利益衆生，雖受惡人危害，卻仍不退失慈悲之心。
如果對閻王等鬼類和邪魔外道的神靈去恭敬供養，反而會遭到種種危害。古代爐霍有一位國王，死後轉生爲餓鬼道的大魔王，它常常殘害牲畜。當地有些人供奉它，以求人畜的平安，雖然暫時起到一些作用，過不了多久更會變本加厲地作危害。人們屢遭災禍，供奉它也不靈驗，就請具有神通的人觀察或詢問擅于占蔔、打卦的人，所得的回答都是因那惡魔的違害。世間的鬼神護法不能隨便供養，否則總有一天會倒大黴，因爲供養它們就必須天天供，而且供品要潔淨，如果你因事忘記(供養)或供品不清淨等，這類鬼神護法就會發怒對你製裁。相反，出世間的護法神都是佛菩薩的化現，比如格薩爾王以及甯瑪巴的叁大護法神等，不管供養與否，他們都會精勤地護持佛法和修行人。所以應對他們恭敬供養。
一方有利之事情，余方或許會有害，
猶如升出月亮時，盛開睡蓮閉荷花。
對一方有利益的事情，對另一方或許會有些危害，猶如月亮升起的時候，睡蓮會競相盛開，而荷花卻因此而閉斂。
世間上的任何事物都是互相觀待的，對某方面有利，而對另一方面則會有一定的危害。如古人有言：“有利必有弊。”比如說密法很殊勝，是一個方便、迅捷的法門。對具足信心而且是密乘根機的人傳授密法的確如此，有可能今生獲得成就，如果不能即生成就，那麼在中陰或下一世也能得到解脫。然而如果將密法傳給不具足信心和不持守密乘戒的非法器之人，則是誤人誤己，上師和弟子都會墮入金剛地獄。又如傳授別解脫戒，如果求戒的人懂得戒律的學處，發心持守則利益很大，傳戒師即是交給他一把開啓解脫大門的鑰匙。如果求戒的人不懂得戒律學處，不持戒反破戒毀戒，則傳戒師無異是將一把利刃交給了瘋狂之人，後果不堪設想。求戒人會墮惡趣不說，傳戒師也因此而造了罪業。就佛法和世間法兩方面講，行事都要從大局出發，看有無大的利益和功德，再叁衡量，趨利避害。比如修布施和持戒，一般都講持戒的功德遠遠超勝布施的功德，但經中也說，如果是利益極大的布施，暫時可以舍棄微細戒相(非根本戒)。所以了知上述道理後正確抉擇是很重要的。
在此將利害得失比喻爲月亮升起之時，睡蓮即是得利益的一方，蓮花卻是受害的一方。睡蓮又名邬波羅花，與古代詩人描寫的“夜舒荷”相似。每當皎潔的月亮升起之時，睡蓮馬上就會盛開。在藏文辭藻學中睡蓮被描寫爲“月亮的情人”、“月亮的親友”等。相反，荷花倒成了月亮的冤家，在睡蓮開放的同時，荷花即會悄然閉合，也不知它和月亮之間倒底有什麼仇隙，但這必定是世法的一種規律。
有些造罪雖成事，智者對此怎羨慕，
若造善事成錯過，智者對此不恥笑。
有些造罪業的人雖然也能成辦一些事情，但是智者對此怎麼會産生羨慕之心呢？如果在做善事的過程中犯了錯誤或造成過患，智者對此絕不會恥笑。
智者能掌握辦事的規律和原則，他們事先會考慮周詳，善行則取，惡行則舍。而愚者卻沒有這樣的能力，他們從來都是輕舉妄動，盲幹瞎煉，東插一腳，西伸一手，往往攙雜各種罪業。比如有些人通過說妄語做生意掙到許多錢，還有些人通過殺生積累財富……。象這樣的財富，積累得再多也是不清淨，帶染汙性的。在智者眼裏，這樣的錢財即如糞土一般，肮髒汙穢，對于以上種種邪命取財的事業，智者豈會羨慕？他們認爲依靠造罪業發達、富裕的人不如一貧如洗未造罪業之人。因爲智者所做所爲都是爲利益一切衆生的。反之以損害衆生的利益而獲取財物的事業都是邪命養活，對于這種人，作者在前文已作了細致的觀察和深深的呵斥，所以，智者對此絕不會生起羨慕之心。
如果以慈悲菩提心爲前導，在創辦善事的過程中出現過錯，致使事業不能成功，一般的人定會站在一邊譏笑、指責。智者卻不同，非但不恥笑，反而鼓勵那些發心清淨、行爲也清淨的人不要氣餒，並幫助他重振旗鼓。此處也有“依靠一泥像，叁人得成佛”的公案，說明發清淨心做事則得善果的規律。以前有一個人在路邊看到一尊小泥像，他想：這尊小泥像如果露天放置，很快就會被雨水淋壞。爲了泥像不受損壞，就撿了塊破鞋墊蓋在它上面。又有另一人看到這種情景，認爲肮髒的鞋墊蓋在小泥像上面很不好，于是將鞋墊扔掉了。乍看來蓋鞋墊和扔鞋墊並不是很如法的行爲，甚至都有過失。但他倆和塑泥像的人都以清淨的發心攝持，暫時得到王位等善趣的樂果，究竟播下了解脫的種子，逐漸也已成佛了。又如星宿婆羅門子長期在林中修持梵行，一次他去城中化緣，一婆羅門女對他生起猛烈的貪心，欲絕身亡。星宿婆羅門子生起大慈悲心，舍棄梵行，與她結爲夫妻。表面上看來婆羅門子破梵行是一過失，但他以菩提心攝持救渡了婆羅門女，所以圓滿了四萬劫的資糧。對于這樣的善行，智者怎麼會恥笑呢？
有些收益正收益，有些收益成仇怨，
骒馬懷駒增財富，骒騾懷胎則死亡。
有些人的收益是正當的、真實的收益，而有些人的收益卻會成爲仇敵和怨恨。猶如母馬懷駒能增加財富，母騾如果懷胎則會死亡。
收攬財物，獲取名譽、地位等收益，如果是依靠善業而得，沒有攙雜染汙心，也沒有造下任何罪業，則是真正的收益。比如在國家一些正規的企事業單位就職的人，他們兢兢業業、勤勤懇懇地工作，同時得到相應的報酬——國家所發的工資。有位局長常說：“國家把我養得這麼胖，如果我的本職工作沒幹好，就對不起國家和人民。再者，我應該修持些佛法，因爲得到一個人身不容易。我有兩個願望：一是忠于黨，二是對佛法做貢獻。”又如一些精進修學嚴持戒律的出家人，獲得一些信徒的供養等。以上都稱爲正收益，亦如世人所說：“行得正，走得直，穿清淨衣，吃清淨飯。”
另一些領導幹部或工作人員的收益卻很不清淨，他們貪汙受賄，損公肥私，盡幹些投機倒把的勾當，拿國家的工資，卻以種種不正當的手段謀取私利。爲什麼說不正當的收益反而會演變成仇怨呢？因爲他們在行事的過程中，往往會引誘強迫別人，這樣就播下了別人告發其罪行的種子。俗語說“沒有不透風的牆”，罪業終有一天會暴露無遺，不但會招來他人的輕蔑、非議，而且必定要受國家法律的製裁……。又如偷盜的人，無論其罪行有沒有被人發現，從佛教因果規律講，他們即…
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