..續本文上一頁女子之手”的皇帝便連米從哪棵“樹”上長出來都不知道了，即是不知民間疾苦的昏君。這類天生一定爲王的人也可稱作“職業皇帝”，他們嫉妒文臣因其文才學問比自己好，又反感武將的武略高于己，往往會做出殺戮重臣、罷黜能臣等莫名其妙之事。對于此等暴君若太親近了也難使他滿意，無論你多麼忠心，多麼賣力，他始終不會覺得你好，反而總在“雞蛋裏挑骨頭”。正是因爲接觸的太多，暴君怕自己的惡事被宣揚而對你心存戒備。承侍這樣的國王，自始至終都不要生起“我要使國王對我感到滿意”的念頭。
基于此，有些人就會說：“既然與國王太親近了無益，那麼就遠離他吧。”但疏遠後又怕國王不攝收自己，如是諸多願望便不能實現，比如升官發財、光宗耀祖等都將成爲泡影。在煩惱深重的國王面前，你若對他太疏遠，他也許會認爲你桀骜不馴，目中無人，竟敢對我一國之君如此輕視冷淡……國王一旦生起這種看法，自己以後的命運如何就很難說了。所以有這諸多顧慮之後，也不敢太疏遠。
有問：“太親近了不行，太疏遠了也不行，那不親不疏總行了吧？”仍然不行。因爲在惡劣的君王面前，處中道而行乃是前怕虎，後怕狼的兩難境地。天天都在心驚膽戰中過日子，無論怎樣精勤也沒有使國王滿意的時候，這正如我們通常所說的“伴君如伴虎”的道理。同樣，對待世間惡劣的長官也是如此。所以說惡劣的國王就象烈火一樣，讓他的屬下左右爲難。親近時會被灼傷，遠離時得不到溫暖，不遠不近又是倒痛不癢的狀態，仍然不能脫離恐懼的籠罩。
劣妻惡友及暴君，此叁誰人肯親近，
猛獸橫行之林中，智者誰人常安住？
卑劣的妻子、邪惡的朋友以及殘暴的君主，這叁者誰人肯去親近呢？在猛獸橫行的森林中，有智慧的人誰會在那裏常時安住呢？
龍樹菩薩說：“禀性報怨如殺者，欺輕夫主如男偶，縱使片物必行偷，宜可棄茲叁賊婦。”做妻子的如果好吃懶做，心胸狹窄，出點小事也會大吵大鬧，充分體現“潑婦”之特性，說明她是卑劣之人。有的對家裏親人如同怨敵一般，抱怨不休，輕則打罵，重則提刀砍殺，對丈夫更是常加欺辱，丈夫就象她的木偶一樣毫無自由，或是貪欲心極重，瞞著丈夫盜取家裏哪怕是很微小的東西，更不要說貴重的物品了。這樣的妻子一定要舍棄。
邪惡的朋友自私心重，唯利是圖，爲自己的利益不擇手段，不惜“賣友求榮”。此類事例從古至今層出不窮，與之相交即應如毒蛇一樣防範。如言：“在歡樂時，朋友會認識我們，在患難時，我們會認識朋友。”一旦認識到朋友的惡劣行徑，一定要如敝帚般舍棄。莎翁說：“朋友間必須患難相濟，那才能說得上是真正的友誼。”
至于暴君不能親近的理由在前頌已明示，故不再贅述。親近以上叁類人，非但無益反而會引來無窮的後患。比如在森林中遍布老虎、獅子、豹子等猛獸，它們橫行霸道，四處尋覓獵物，一旦發現，它們就會發起猛攻，將其碎屍萬段，分而殘食。一個有智慧的人怎麼可能在這種危險的環境中吟詩作畫、悠哉悠哉地安然居住呢？他們定是刻不容緩地離去，絕不會讓這些殘暴的家夥對自己製造違緣。如《君規教言論》中所說：“遠離傲慢之愚者，昏庸暴君與劣妻，一切惡劣之環境，則已獲得諸安樂。”
傲慢令人變無知，貪欲令人變無恥，
若常輕視自眷仆，則此長官定衰敗。
傲慢之敵會使人變得無知，無止境的貪欲則會令人變得寡廉鮮恥。一個長官若常常輕視、欺淩自己的眷仆，, 那麼他一, 定會遭到衰敗。
傲慢令其主人不見自己的過失也不見他人的功德。如果自傲而輕人，自信而自滿，即已將自己封閉，不向外面吸收可貴的精神食糧；也即是對朋友關門，拒絕他人的批評和意見。這種人如若擁有智慧、學識或功德會使他驕傲自滿，除了自己以外，眼中看不見別人，如實固步自封，他的特長就逐漸退失，最後成爲愚人。大作家海明威說過：“炫耀廣博見識或淵博學問的人，是既沒有見識也沒有學問的人。”
傲慢和貪欲都是煩惱，本質相同而作用有別。貪欲使人變得無恥，可以從兩方面講，一是貪人，二是貪物。爲滿足自己的貪心，人們抛棄了世間的准則也放棄了對佛法的遵奉。其實貪心大的人永遠也沒有滿足的時候，這即是世人所呵斥的“貪得無厭”，他們會無羞恥地做出種種傷天害理、違背道德良心的事。
做爲君主或長官，若不以德治天下，常常對自己的眷屬加以淩辱，無故責罰、打罵等，那麼他的事業、地位、名譽很快就會遭到衰損，甚至喪失生命。以前，印度有位叫真空巴的國王，他有兩個兒子，小王子自知當國王的希望渺茫，志願修道。征得父王同意之後，他離開皇宮進入人迹罕至的密林，專心修持外道仙人的苦行。時日不長，國王駕崩，太子繼位後不久也死去了。俗語說：“國不能一日無君。”群龍無首的大臣們商議後，決定迎請潛居深山的小王子回宮繼位。初時小太子道心堅定不願下山，但經不起大臣們的屢屢哀求，遂回宮登上了國王的寶座。新國王淫欲心猛厲，爲了滿足貪欲，他立下了邪惡的法規：“國中未婚的女子，國王都擁有初夜權。”手下大臣極爲反感，紛紛對他善言勸誡，但這位貪心熾盛又傲慢無知的國王根本聽不進去，一怒之下將勸告他的大臣殺死。這樣過了很長時間，一天，一個女人在衆人面前裸體奔跑且站著小解。人們都指責她不知羞恥，可她卻說：“大家都是女人，有什麼不好意思，你們這些女人能站著小便我爲什麼不能？”旁人說：“我們明明是男人！”那女子立即反駁：“不！這個國家只有國王一個人是男人，否則你們怎麼會容忍自己的妻子、姐妹和女兒受侮辱呢？國王的行爲比我更可恥，你們爲什麼要忍受呢？”真是一語驚醒夢中人，早已忍無可忍的臣民沖進王宮，消滅了這個荒淫無度的暴君。這個故事裏的主人公集傲慢、貪欲和輕視下屬的過失于一身，因此成爲一個無知無恥、終遭衰敗的可憐蟲。
有利之語說者少，聽受彼言更爲少，
高明醫師極難得，遵醫囑行者更少。
能說有利語言的人很少，而聽受良言的人就更少了。醫術高明的醫師極其難得，但能謹遵明醫囑咐療病的人更少。
俗言：“忠言逆耳利于行，良藥苦口利于病。”耳中經常聽到一些不中聽的話語，心中經常想一些不順心的事情，這才是磨煉自己德行的磨刀石。如果聽到的話句句中聽，遇到的事件件順心，那就如同把自己泡在了毒酒中。但世間上，能說有利言辭的人少之又少。比如某人行爲越軌，有失檢點，旁觀的人會教育他、幫他改過嗎？經驗告訴我們，世人多抱以“多一事不如少一事”的態度，“只掃自家門前雪，哪管他人瓦上霜”。更有甚者看到別人做壞事，犯錯誤乃至墮落時，他會興災樂禍地手舞足蹈，又怎麼談得上對人說有利之語呢？說有利語者如此鮮少，而能接受別人的善語而樂意改正錯誤的人就更少了。人最大的敵人就是驕傲自滿，總以爲自己對，好象真理都在自己手裏；總以爲自己有能力，別人都不行，好象世界上沒有自己，地球就不會轉動了，這樣的人怎麼可能去聽受那逆耳的忠言呢？比如時下能傳講佛經教理的真善知識已是很難得，但是再看看聽聞的人又有多少？卑劣之徒持邪見爲正見，對真理的語言絲毫也聽不進去。
說利語者和聽受彼言者之間的關系，同高明醫師與遵醫囑者之間的關系非常相似。從古至今高明的醫師如華陀、扁鵲等應世神醫屈指可數，但面對此等藥到病除之神醫，身患惡疾的病人又有幾人能遵醫囑按時按量服藥、不違犯禁忌呢？太少！太少！最終自食其果，苦上加苦。佛在世時，一時與諸比丘共住曼嘎達聖城。由于種種因緣佛示現生病，繼而舍利子，提婆達多以及諸比丘都病了。鑒于這種情況，當時最高明的醫生——耆婆詳細診斷後，爲佛開了二兩藥，其他人只有一兩。此時提婆達多不高興了，他想：果達瑪(佛陀之名)有什麼功德要吃二兩，我和他一樣是王族種姓卻只能吃一兩，這太不公平……。于是他吃了二兩藥，但因他不具足佛的功德，所以藥力發作，他巨痛難忍而在地上扭曲翻滾。無奈，又請來耆婆醫生，然而醫生也束手無策，他說：“藥可以治病，但若用藥過度，便會轉成無藥可治之病。”提婆達多疼痛難忍，只好請佛加持。佛將手置于他的頭頂說：“如果我對常損害我的提婆達多和我親生之子羅睺羅沒有絲毫偏袒、分別之心，如是願他的病馬上痊愈。”因佛早已遠離貪嗔等煩惱，對一切衆生都平等對待，以谛實語的加持，故而提婆達多的病當下痊愈。
過越狂妄自大者，不斷遭受諸痛苦，
獅子極爲傲慢故，狐狸讓它背象體。
過分狂妄自大的人，將會接連不斷地遭受諸多痛苦。正如獅子極其傲慢的緣故，而被狡猾的狐狸利用，讓它背大象的屍體。
在嫉妒和傲慢惡魔的毒害下，人會顯得狂妄自大，目空一切，由此便會遭受諸多痛苦。如楚霸王項羽也正是因爲自尊自大的原故而痛失天下，暴屍荒野。狂妄之心，人皆有之，但程度不同就會有不同的結果。過分狂妄便會自吹自擂，忘乎所以，結果又常常是精力耗盡，原形畢露，或因能力有限，誇下的海口無法自圓其說而受人懲治，終將陷入無盡的煩惱痛苦之中。
獅子傲稱獸中之王，但也因爲狂妄自大而中了狐狸的奸計，爲其當了一回“苦力”。曾經獅子殺死了一頭大象，當它正津津有味地美餐之時，狡猾的狐狸厚著臉皮上前撕了幾塊肉。獅子有點不高興，卻故意逗狐狸說：“這象肉你怎麼有權利享用？不過你若能將這一整塊象屍背到另一個地方去，我就不治你的罪，並且將這頭象屍賞賜給你。”心有余而力不足的狐狸受了諷刺，臉上火辣辣地一陣痛，認爲獅子太狂妄了，決心報複。于是它大大咧咧地說：“好吧！我這就把它背走，不過您要在後面爲我唱頌歌…
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