..續本文上一頁無法改造。此類人生來粗野凶惡，常時殘害、欺淩衆生，無有慈悲良善之心。他們膽大包天，違法亂紀，犯下彌天大罪而被公安人員“攝受”入獄，于農場等地進行勞教改造。在獄中他們也會耍手腕，百般討好看守，裝出一副改造好了的賢善之態，以便減刑，提前釋放。一旦出獄，他們就如出籠之鳥，重獲自由，卻未得“新生”。他們惡習難改，重操舊業，又將從獄中爛友處學來的作惡絕技付諸實踐。天網恢恢，疏而不漏，他們又蹲進了監獄，如是反反複複，只要不判死刑，便視進牢獄如歸家，毫無懼色。
又有一因果面前的“英雄”，口吐“我不下地獄誰下地獄”之類的豪言壯語。這種愚癡的劣人自稱效仿地藏菩薩，欲去地獄走一遭，了解獄民疾苦以便救渡。他們以願力不能去，便想方設法以業力前往。造惡業竟也如此理直氣壯，完全不懂佛法的真義，僅是斷章取義，歪曲、篡改曆來用以攻擊邪論惡敵的法寶。中正之論從邪惡的嘴中說出來也染上了邪惡的色彩。惡劣人的性格確實無法改變，下地獄不怕，又何必學佛呢？違犯世間法規進監獄，就算判無期徒刑，也最多關你一百年。但無間地獄的壽命是多少劫，學佛之人應該很清楚吧，那金剛地獄就更不用說了。若真下地獄，他們也許不會再這樣狂妄、頑強，被閻羅獄卒抓走的時候，溜須拍馬也無濟于事，閻王善惡分明，鐵面無私。惡劣的人的確是不見棺材不落淚，明知山有虎偏向虎山行，放著解脫大道不走，硬往地獄鑽，雖得珍寶人生，終不能被善法調伏、改造爲賢善之人。
比如煤炭，內外俱黑，本性如此，無論用什麼方法，如用洗衣粉、漂白粉、肥皂之類的東西浸泡或鋼絲刷洗刷，都無法使它變成白色。有些脾氣暴劣的人，進入佛門後能正視自己的缺點並依法對治：“我是個壞人，脾氣很不好。”遇到逆緣時，會想：我乃佛門弟子，不能生嗔，否則有失佛法的莊嚴。能有這樣深刻的認識，說明他是個可以改造的好人，而真正的惡劣者從來看不到自己的缺點，也就自然無法改造了。
遭受惡人所欺處，遇見賢人亦會舍，
如被毒蛇所害處，雖見金鏈亦逃避。
在曾經遭受過惡人欺騙的地方，受騙者遇見賢善聖人也會舍棄。正如在被毒蛇傷害的地方，被蛇咬過的人就算見到金鏈也會嚇得逃避。
俗語說：“一朝被蛇咬，十年怕井繩。”世上許多邪惡的勾當都是打著正義的旗號進行的，而許多傷害也是在愛的名義下實施的。卑劣之人行騙的高超技藝著實驚人，有時假的比真的看起來還要真實。于是人們往往把李鬼當成李逵，而真的李逵來了，卻被當成假李逵。但是假的終究要露出馬腳，一旦假面具被戳穿，顯出醜惡的本面，人們便痛悔不已，連呼倒黴。在被惡人騙了很多次以後，人們有了經驗教訓，“免疫”能力也增強了，也就是說警惕性大大提高了。在這種狀態下就算是遇到真正具有法相的賢者也會滿心懷疑，不恭敬看來也是理所當然的了。比如外道邪師誤導民衆，宣揚放縱欲望、作惡爲功德、無勤得安樂等邪說，自己則裝出一副灑脫自如的樣子。當親見外道師煩惱深重，貪婪暴斂等醜惡本面時，人們大失所望，心想：宗教全是騙人的把戲，馬列主義、無神論說得很有道理。並發誓不再學任何宗教。又如在臺灣有大量從尼泊爾等地過去的騙子，他們穿著莊嚴的僧衣行騙。早期，臺灣的佛教徒信仰甚笃，對所有的出家人都恭敬供養。很多人就是利用這一點來行騙，有些去“灌頂”，有的去“傳法”。他們什麼儀軌都不懂，只是拿一個手鼓無有章法地亂打一氣，嘴裏“呢呢、啊啊”也不知是那一國的語言。據說這類人有一個專門的團體，他們先在尼泊爾搞個假護照，到臺灣後就給信衆發通知，預告“傳法、灌頂”的時間和地點。屆時，他們擁簇一位肥頭大耳、面色白皙的人當“活佛”，在衆目睽睽之下，恭恭敬敬地將其送上法座。這位“金剛上師”灌頂時什麼儀軌都沒有，什麼心咒也不念，只是在一連串誰也聽不清的呓語中加些“彭彭、劄劄”將法器置于信衆頭頂，只念“嗡，阿比肯紮……”(阿比肯紮爲梵語，意即灌頂。)灌頂結束後詐騙集團股份公司的成員便開始分享勝利果實。首先有成千上萬的人接受灌頂，繼爾人員漸減，最後真相大白便無人問津。經過幾次類似的折騰，當真正的高僧大德莅臨之時，他們也不敢去親近依止，便用“警惕”的铠甲保護自己，多可憐！這裏不是說佛教徒愛騙人，是說不懂佛法不信因果的人，利用佛教行爲來牟取暴取，此類虛僞的惡人于其他各宗教和黨派中都屢見不鮮。
這種情況就象某人曾在一處被毒蛇咬傷以後，當他再次經過此地時，心有余悸，即使一條金鏈擺在地上，他也會疑心是毒蛇，使內心的恐懼感平增幾倍，不考慮不觀察拔腿就跑。此人並非不愛金子，而是擔心被蛇咬的恐懼感作祟。所以，在曾受騙子欺诳之地，佛教大師非但不會受到尊敬，反而會被當作騙子而受人攻擊。
恭敬之境即聖者，恭敬劣者即禍根，
乳汁對人是甘露，若喂毒蛇則增毒。
真正應該恭敬的對境是德智雙具的聖者，若恭敬惡劣的人即會因此而埋下禍根。好比乳汁，對人來說它是無上甘露，若用來喂養毒蛇，則只會使其增盛毒素。
聖者即是品格高尚、學識淵博或是修證圓滿的高僧大德。有殊勝的功德者，慈善、和藹、樂于無私奉獻，凡事都以衆生利益爲出發點，對別人施以的毫許恩德也牢記于心，這些都是高尚的行爲。他們即是聖者，也是最殊勝的恭敬對境，對彼等恭敬承侍或供養則有利又有義。佛門中人對上師更應恭敬，因爲上師是一切加持的來源。若人缺乏恭敬心，則傲慢心橫梗于胸，因此看不到別人的功德，更看不到自己的過失。這樣就連世間上的智慧也不能提高，那又怎能生起證悟的空性智慧呢？
對于劣者卻不能恭敬，因爲劣者沒有功德和智慧，恭敬他們非但無益，反而會成爲禍害的根源。正因爲你的恭敬，劣者會覺得你是害怕他，一方面他越發驕傲，別一方面他還會想出各種手段來害你，從而使更多人害怕和恭敬他。曾經有一個邪師自稱學識淵博，對于各種星相占蔔的技藝無不精通。他裝出一副慈悲的樣子，用欺騙的方法傷害一些善男信女牟取利養。求神問卦的愚夫愚婦接踵而至，此邪師耀武揚威，不可一世，口若懸河地高談闊論，弟子們畢恭畢敬地伏首聽令。爲了顯露自己廣大的神通，他指著一個極虔誠的弟子說：“你心懷鬼胎，觸惱了天神，不日即將大禍臨頭。”那弟子聞言，嚇得瑟瑟發抖，連聲祈求護佑。邪師則裝模作樣地來回踱步，時而望天，時而跪于神像前，口中念念有詞，最後婉言說道：“你不用害怕，我已替你在天神前求了情，你陽壽盡後直升天界，望你在天神前也替爲師多美言幾句。你回去焚香沐浴，今晚即是你升天的吉日。”爲證明自己的預言，當夜邪師便將其謀害。
恭敬劣者是禍害的根本，好比牛奶對人類來說是一種營養豐富的飲品，老少皆宜，經常飲用能增強體質，延年益壽，使人精力充沛，因此對于人，牛奶可以說是一種甘露。然而用牛奶喂養毒蛇，牛奶一進其體內便轉爲毒汁，結果只能是使毒蛇更惡毒，助長其殘害衆生的能力。故牛奶對于毒蛇來說則變成增長罪業之因。通過這個比喻我們應該明白，同樣的恭敬，若對境是聖者則爲解脫之因；若對境是劣者則爲輪回痛苦的根源。
縱使設法依劣者，然而不會成齊心，
如同麻雀再喂養，彼亦不會安心住。
縱然使盡各種方法去親近或依止惡劣的人，卻很難與其達成一致的目標。如同喂養麻雀，無論怎樣努力，它也不會安心地住在你身旁。
高尚的人和低劣的人之間有很大差別，前者和藹可親，平易近人；後者卻混身帶刺，暴烈乖癖，難以接近。即便想盡種種辦法靠近劣者，欲使他生起歡喜心，卻難于上青天。因爲他惡劣的性情促使彼此不齊心，目標始終不能達成一致。一時碰巧芝麻落進針眼裏，幸許他會高興一陣，說幾句隨順你的話，但一會兒又“舊病”複發，高唱反調，爲所欲爲。有的人出于好心欲以自己的才識，崇高的品格感化劣者，初時以柔和語、利他行一步步靠近劣者，博取好感。趁對方高興的時候便開始婉言勸導：“你道德品行都很好，只是有兩個缺點，一是容易生氣，二是做事莽撞。”此時劣者的笑容頓時凝固，霎時晴轉多雲，繼而狂風怒雨，他抓起好心人舉手就打：“我什麼時候容易生氣，又什麼時候做事莽撞啦？你可真會瞎編亂造，認識你這朋友倒了八輩子的大黴。”此類劣人無論別人怎麼做，也滿不了他的願，其性格始終好轉不了。因此幹脆不要接近他們，這樣就能避免許多不必要的麻煩。曾經有位隱居深山的老禅師，救得兩個落難的盜賊。禅師細心地照料他倆，親自上山采藥爲其療傷，時時以佛理相慰。不到半月，他倆傷勢痊愈，體力恢複，便在老禅師的勸導下假意拜佛，而得見寺中珍寶——一尊一尺高的純金釋迦牟尼佛像。他倆不禁內心一陣狂喜，互相對視露出會心的一笑。當晚他倆施展飛檐走壁的絕技盜走了金像。
上述劣人如同麻雀一般情義寡薄。某人喜得一只麻雀，爲其製做了一只精致的鳥籠，每天喂以可口的飲食，對它輕言細語地安撫。這樣過了很長時間，小麻雀時時鳴叫，聲音悅耳動聽，主人滿心歡喜。一次主人清洗鳥籠，無意當中將籠門打開，那麻雀便如離弦之箭，頭也不回地直沖雲霄，從此消失得無影無蹤。麻雀本是一種躁動的小鳥，它自由之時且不說，即使被關在狹小的鳥籠子裏，也是跳來跳去無有片刻安甯，主人對它再好，也始終得不到它的好感。所以，對于麻雀般的惡人，真心對他好，他也不領情，不知恩不報恩。度化衆生也是如此，對惡劣之人講佛法只是浪費時間，徒費口舌，起不到一絲一毫的作用，就算佛祖親臨，他們也不會被感化，即是佛所說的“無緣不能渡”之人。這種惡人如果出現在佛友之中，則應毫不吝惜…
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