..續本文上一頁愛心，讓世界充滿愛。”但慈愛需要取舍，而且也講求一定的限度，切不可亂慈悲。過分的感情、過分的親熱、過分的慈愛都將成爲仇恨的前奏。某些世間人剛交個朋友便如膠似漆，搞得熱火朝天，大有相見恨晚之感，但轉瞬間又矛盾紛起，猶如水火不相交容，非要拼個你死我活不可。藏族有句諺語：“過分之情即是嗔恨之因，尾隨嗔恨而來的必定是仇恨與戰爭。”
世間上的很多爭論、糾紛與矛盾都是由相互的親密關系演變而來的。以前，閻浮提有個大王名叫“十奢王”，他有四位王後，每個王後都生有一子。長子羅摩力大無窮十分勇敢，猶如天神。他有一件無敵可擋的武器--扇螺，敵人僅聞其聲也會嚇得喪魂落魄，衆王子中無人能與之相比，十奢王亦是理所當然地將他立爲太子。衆嫔妃中大王最寵愛的是叁王後，故對她許諾：“無論你提出什麼要求，我都會答應。”于是叁王後說：“大王金口玉言，一定要滿足我的願望！”大王便不加思索的許下了諾言。叁王後心懷鬼胎：“那好，我要求你廢掉羅摩，立我的兒子婆羅多爲太子，您千秋萬歲之後，好讓他接替您的王位。”國王無奈，只得話付前言，將太子羅摩與二王子流放深山苦行，令之十二年不得回宮。此中糾紛矛盾即是在慈愛的操縱下上演的，也是極爲親密的關系發展而來的。
同樣，友情也是如此。明智之人懂得交友的藝術“君子相交淡如水”以及“淡淡相交得長久”，同時“結交新友，莫忘舊友”。對于修行人，待人處事要恰到好處，既不能使彼此結成仇恨，也不能過分地親熱，因爲這兩種極端都是修行的極大障礙，有著潛伏的危害性。爲此無垢光尊者苦口婆心地教導學人：“村落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友，于誰相觸不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。”
即使激烈之爭論，亦會變成友愛因，
常見爭論之結局，多以和解而告終。
即使是激烈的爭論有時也會變成友愛的起因，世人常常見到的爭論其結局大都以和平解決而告終。
由于一切法皆具無常本性的緣故，有些事情看起來是禍實際卻是福，有者看起來是福實則是禍，真是“塞翁失馬，焉知非福”。世間之人常有爭鬥，有時我們會看到一些非常激烈的爭論場面，旁觀者往往替當事人捏一把汗，擔心他們惱羞成怒大打出手，但這卻是杞人憂天，因多數爭論反到促使雙方撞擊出友愛的火花，彼此互相融通和理解，相持之下卻以和合而告終。比如第一次、第二次世界大戰以及其它的大小戰爭，最初皆由衆生的業力而産生衆多矛盾，中間是以激烈的戰鬥互相爭論，但最終的結局卻是和平。同時某些國家還因爭論結爲聯盟，互助互敬。
以前有兩個國家，一是迦屍國，一是比提醯國。比提醯王有一頭大香象，力大無窮，勇猛善鬥，王依靠它屢次打敗迦屍國的軍隊。迦屍國也想求得那麼一頭大香象，好與敵國一決雌雄。一次，迦屍國王得知本國有一頭大白香象，立即重金懸賞捕獲香象之人。俗話說：重賞之下，必有勇夫。果然有不少人聚集起來入山捕象。白香象知道這一消息後心想：我父母年事已高，雙眼皆盲，我若逃遁他方，父母無有生計，不如隨順他們見了國王再說。衆人興高采烈地將白香象送回王宮，迦屍國王樂不可支，爲其修建美宅，派樂師爲它彈琴鼓瑟，奉以衆多美味佳肴。但香象不飲不食，對面前的一切無動于衷。國王感到奇怪，便問其緣由。白香象如實禀告，並求大王放自己回山，待奉父母天年之後定來爲大王效力。王感動不已，遂滿其願，並下令：國中臣民凡不孝順、恭敬父母者一律治罪。
幾年後，白香象果然踐約回到迦屍國，國王即刻點兵秣馬，備齊軍隊，准備與比提醯國決一死戰。白香象勸王言：“打仗總不是好事，難免會有死傷，還是和好爲要。”王言：“比提醯國王欺人太甚，仗著一頭香象，總是欺負我國，我一定要報仇。”白象言：“我去一趟比提醯國，保證他們從此再不敢欺侮你。”比提醯王得知白香象主動來到自己國家，喜出望外，以爲從此又增加了一個征伐戰場的好助手，便親自出城迎接。白香象告訴國王：“我到這來只是想對你說幾句話，希望兩國消除前嫌，和睦相處，各自治理好自己的國家，那不比你征我伐更好嗎？”說罷念一首偈頌：“勝者徒招怒，負者更憂苦，不爭勝負者，快樂又幸福。”比提醯國王聽後，知道白香象的決心不可動搖，再者以它的能力在戰場上幫助迦屍國，自己絕對無法戰勝。便答應了白香象的請求，並派遣使者和它一同前往迦屍國與王講和。從此，迦屍國和比提醯國和睦相處，兩國人民免除了戰爭之苦，都過著幸福的生活。
個人之間也常出現矛盾糾紛，或是受人利用或是互相嫉妒等種種緣由，但通過“急診”反而變成密友的事例也時有發生，真是“不打不相識”。遣除嗔恚則能平息紛爭，但願所有的戰爭皆能化幹戈爲玉帛。
悭吝富人之財物，嫉妒心重之友伴，
卑劣惡人之理智，彼等不會令人喜。
悭貪吝啬之人所擁有的財富，還有嫉妒心粗重的朋友以及卑劣惡人的理論和智慧，這些都不會令人感到歡喜和羨慕。
首先，悭吝之人自私自利，對財物尤爲看重，自己舍不得受用，也舍不得供養和布施。這種人就象守財餓鬼一樣精勤地看護著財富，自己卻享受不了分毫。從前有個大富之人，家有良田千頃，米谷滿倉，牛羊成群，奴仆上百，金銀財富、绫羅綢緞數也數不清。但主人生性吝啬，一個錢恨不得掰成八瓣花，從來不肯布施任何東西。他對待自己也同樣刻薄，穿著破爛衣服，吃些糟糠爛菜甚至食不果腹地寒酸度日。他的鄰居雖非豪富，但卻衣著華美，整日吃香的喝辣的，隔叁岔五還宴請朋友。富翁看在眼裏恨在心裏，可是仍然舍不得動用自己的財産，最後給活活地氣死了。所以悭吝之人非但難享積財之樂，反而成了財富的仆人，任之束縛自己，給自己內心造成壓力和痛苦。這種人的財産永遠不會令人歡喜和羨慕。
嫉妒之心古已有之，現今社會所說的“紅眼病”就是嫉妒的現代名詞。看到朋友的成就，不贊歎不隨喜，也不激勵自己去發奮圖強，而是竭力去毀損對方，“甯可大家都喝粥，也不願看到少數人吃肉”。對于這種損人不利己的朋友，智者應采用“敬而遠之”的態度來對待。英國一文學家曾說：嫉妒心重者，哪怕看到別人穿件合身的衣服，他也痛苦不已。嫉妒心在佛法中列爲五毒煩惱之一，若欲成就佛果，必須將其連根拔除。于學修階段，作爲凡夫人不生嫉妒心是極其罕見的，但當它萌芽之時就應采取措施加以對治，不給其蓬勃發展的機會。結交嫉妒心重之人，得不到絲毫利益，自他所得只有痛苦，故有志者應防護諸根門，滅除嫉妒心之毒素。
再者某些卑劣的惡人，表面上聰明能幹，多喜賣弄。縱然學佛也不懂其真意，總是望文生義，浮想聯翩，顛倒是非而行持，他的劣慧只有在其同等劣友前才有市場。有者在誹謗叁寶、殺生造惡業方面表現得尤爲突出。或者自己不具足學問和智慧，卻以種種因緣滋生邪見，加上貢高我慢，最終墮入惡劣者的行列中去。有些卑劣者縱然有一些聰明才智，卻往往充當其作惡行騙的幫凶，也成爲他們深入惡趣的階梯。有的人自诩聰明絕頂，甚至比佛還略勝一籌。比如一些外道邪師自稱是宇宙最高等的佛，同時誹謗釋迦牟尼佛是最低等的佛。如是等等，明辨是非的人們除了報以鄙夷和防備外，絕不會生歡喜贊歎之心，更不會羨慕和效仿。
貪者得財即歡喜，慢者誇獎即歡喜，
愚者同行即歡喜，正士講實即歡喜。
貪婪之人得到錢財會歡喜雀躍，驕慢之人受到誇獎便歡喜不已，愚者隨順于愚者的言行舉止則歡喜得手舞足蹈，而正士聽到真實語才會發自內心的歡喜。
因衆生的性格、因緣、根機各不相同，故而每一個人都有各自不同的想法與嗜好，但大體上可分爲四種類型。
貪欲心比較熾盛的人很少有知足的時候。他們視錢如命，得到一包毒藥也歡喜地珍藏起來，行路時，兩眼四處搜索，總盼望能有點什麼意外收獲，即使他人遺棄的碎木柴或牛糞也要拾回家。當然世上凡夫衆生都愛財，得到錢財自然會生起很大的歡喜心，只是有些貪心重的表現尤爲突出罷了。他們窮思竭慮地謀求財富，狠毒起來不擇手段，恨不得全世界的財産都歸自己所有。在比他富裕的人面前，他的忍辱修得著實不錯，心甘情願地作牛作馬任人使喚。曾有一位富家子弟與人比武大敗而歸，回到家中拿一男仆出氣，打了十個耳光，之後于心不忍，就拿出十塊金幣予以補償。這仆人貪心極重，一見到錢，臉上的劇痛頓時消失，眉開眼笑地對主子說：“請您多打幾下，就算幾百下我也挺得住，只是打一下一個金幣你記住就行。”主人一聽，氣上加氣，對他一陣毒打後卻連一分錢也未付。
愛慕虛榮之人總喜歡得到別人的贊揚。原本只有芝麻大的功德，卻被別人用放大鏡放大了給他看，並不著邊際地加以吹捧：“你的能力和智慧真是不可思議。大家都說你是個有神通的人，我看你也是太謙虛了，爲何不露一手呢？……”被捧者一聽樂不可支，戴著這一頂華美的高帽子已分不清東西南北，連路都不會走了。然後認定對方是知己，不惜傾囊相贈。
愚笨的人不一定喜歡財富和贊美，但卻樂于隨行愚者的行爲。別人跳舞他也跳，別人唱歌他打拍子。總之一切散亂、放逸、非法之事，他們都樂意跟著去做，嘻嘻哈哈地跑來跑去，樂此不疲。因爲愚者頭腦簡單，四肢發達，對于求名求財方面需稍微動一點腦筋的事情也是懶得出奇，從不考慮，只要符合他的言行，就會數數歡喜。
正士品格高尚，著重的是實事求是。就算別人指責他的過失，只要是真實語，他就會欣喜地接受，並將此人看作爲自己的親人、恩人。比如一位高僧大德，在面對別人的贊揚時，他不一定會歡喜，因爲他知道，自己若有功德則無須別人贊揚；若無…
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