..續本文上一頁小孩時，正好被隱藏在暗處的人民捉住送到國王面前，請王治罪。暫桑說：“放了他吧！是我命他捉小孩給我吃的。”臣民知道事情真相後都非常憤慨，追到王宮要殺死暫桑。當暫桑王逃到王宮頂端無路可走的時候，只好大聲呼叫：“若我相續中有吃人肉的習氣，就變成吃人魔王吧!”因婆羅門的詛咒以及他吃人肉的業緣，話音剛落立刻變成吃人魔王，騰空飛到了另一國家，四處捉人次第殘食。
這時在印度北方國有位達瓦王子(即釋迦牟尼佛的前世)，從小深信叁寶，具足無量大悲。他聽說暫桑國王已變成魔王殘害衆生，于是趕往暫桑王所在的地方欲以悲心調化。途中遇到一位婆羅門，王子在他面前求得四句佛法，正在法喜充滿細細思維之時，魔王飛來將他抓進了魔窟。王子暗想：“死並不可怕，只可惜剛得了四句佛法還沒來得及供養婆羅門上師。”于是非常內疚而淚流滿面。暫桑見後高興地說：“這次你死定了，哭也沒用。”王子答道：“我並非怕死，只因剛才聞受佛法卻未供養上師而悲傷。”于是王子請求暫時放他回去，等供養上師以後再返回受死。暫桑不相信：“你離開後就不會再來了。”“我的心是端直的，和你完全不同。”暫桑暗想：這裏還有很多人可供我食用，就算他一去不回我也能把他抓住。于是放他走了。王子回國後用一千兩黃金供養上師。當他返回魔窟時，暫桑正在燒火，見他回來非常驚訝，卻仍然說：“你雖然信守諾言，但今天我還是要把你吃掉。”王子毫無畏懼，坦然地說：“我已供養了傳法上師，現在死也無憾。”暫桑尋思：佛法倒底有什麼好處，竟然使他樂此不疲，連死也不怕呢？于是說道：“現在趁火還沒有燒旺，你趕快給我講一點佛法。”王子回答：“你品格下劣，不是法器。”暫桑好奇心大起，連著請求了叁次。王子見時機成熟，便教他搭起高座並如理如法地聽聞。王子上坐後，先講佛法基礎知識，然後次第開示甚深緣起性空等竅訣。暫桑以叁寶的加持和自己的皈依願心，立即擺脫魔軀恢複了人形。王子將暫桑送回本國，臣民得知他已皈信佛法，就請他繼續當國王。暫桑複位後，大興佛法，廣做善行，使全國上下都步入了善道。
即使英勇又頑強，若非智者難得盛，
即使獲得諸財富，若無福份豈能常？
沒有智慧的人，僅憑匹夫之勇，再頑強也不能成辦大事，更不能令事業興盛。有的人利用種種手段得到些財富，如果沒有福份，又怎能得以常久呢？
有些英勇善戰的人，即便得到權勢，如果沒有智慧，不懂得善巧方便，也很難令事業興盛。比如曆史上的一些英雄豪傑，憑著他們那萬夫難擋之勇率領民衆起義，出征打江山，曆盡千辛萬苦而登上國王的寶座。但因有勇無謀，不擅于治理國家，短短的時間內又被別人推翻，甚至殺害。又有些沒有福報的人，縱然得到一些財富，也不能長時享受安樂，有的反而遭受種種痛苦。譬如佛陀住世時，一天，佛帶領比丘行至郊外，見到一大塊金子。佛陀教誡弟子：“那是毒蛇，不要看它！”一位農夫聽見後，想前去看個究竟。結果沒有發現毒蛇，反而看到一大塊金子，驚喜交加，立即據爲己有。當時王宮被盜，農夫所撿的金子正是國庫的財産，被查出後差一點判處死刑。所以，沒有福報的人，偶然得到些財富，非但不能享受安樂，反而會引來殺身之禍。
智者依靠智慧和精進能成辦一切事業。《百業經》中有這麼一個公案：佛在舍衛城時，給孤獨施主廣作供養積累了無量的福報。另一位施主想勝過他，于是從大海中取回很多寶藏以作上供下施，但仍然不能超過給孤獨施主。于是他去請問舍利子尊者：“我爲什麼不能勝過給孤獨施主。”舍利子告訴他：“給孤獨施主具有很大的福報，能了知並得到有主或無主的水陸等寶藏，而你卻沒有這樣的福報和能力，要想勝過他，唯有在佛的教法下出家，以你出家的功德才能超勝于他。”施主聽後立即在佛前剃度出家，並精進修學證得了阿羅漢果。在他的境界中，黃金與牛糞等同，虛空和手掌無別。給孤獨施主前來禮拜、供養他說：“聖者您獲得了阿羅漢果位，我在有生之年願供養您一切財物資具。”所以人生最重要的是智慧和覺醒，而不在于欲求和得到。
誰能了知過與德，智者方能辨彼二，
從牛擠奶皆能會，由水分奶唯天鵝。
誰都能了知顯而易見的過患與功德之差別，而功過參半之事卻只有智者才能明確辨別。譬如從母牛身上擠奶人人都會，然而從水乳相融的汁液中分取純奶，卻只有天鵝才有此能力。
佛經記載，天鵝具有將奶汁和水分開的能力，因而享有“吸乳鵝王”的美稱。這裏喻爲智者在一切行爲中，能正確了知是非功過，遇到既有功德又有過患的事情，也能善巧取舍，明德而行。而一般人很難分辨了知，更不懂得去實行。如《法句經》中說：“智者漸漸地、一點點地、刹那刹那清除自己的汙垢，如同金匠清除銀或金的雜質，而愚者隨著自己的欲流而去，如蜘蛛投向自己所結的網。”明朝蓮池大師的《缁門崇行錄》中有這樣的公案：宋朝光孝安禅師住持清泰寺。一天，他在定中見到兩個僧人倚著欄杆交談，開始有天神護衛並恭敬谛聽，後來天神離去，不久便聽到鬼神在旁不屑地謾罵他們。禅師出定後追問原由，得知兩位僧人剛開始討論佛法，所以天神護衛恭聽，接著敘舊事，拉家常，最後談到接收財物供養，于是天神不願聽而離開他們，甚至連鬼神都不願意聽並且不屑地唾罵。從此之後光孝安禅師終身不再談世俗瑣事。古人爲生死大事而行腳參訪，遇到堪爲師友的人便急忙討教佛法解脫之事，哪有時間談論其它的瑣事。而現在的出家人卻整天無益雜談，也不想想鬼神時刻在身旁，他們又會對你作什麼表示呢？實在可怕，修行人時刻都要小心謹慎，如履薄冰，如臨深淵。
即使囑咐又催促，雖是旁生亦能知，
他人未說亦未催，自覺領會方智者。
即使是旁生，若常常對它囑咐催促，也能了知人的意圖，而在他人既未勸說又未督促的情況下，能自然心領神會才算是真正的智者。 旁生雖然不懂人的語言，但是當主人以各種方法馴養它們時，畜生們都能知道哪些應該做而哪些不應做。馬戲團裏，各種動物在馴養師的辛勤培訓下，能做出許許多多精彩的表演：猴子騎車、熊貓滾球、狗鑽火圈……。
反觀我們靈長類中最高級的動物——人，如果不明白什麼事當做，什麼事不當做，而且在他人的善語勸導、反複催促之下，仍然無動于衷的話，豈不是連畜牲都不如，那就太有失爲人之資格了。當然，人與人之間是有差別的。聰明的人在處理任何一件事時，都能審時度勢，明察秋毫，正確取舍當做不當做之事，根本不用他人的規勸、催促。而愚者，就算對他百般勸導，反複教化仍然起不了作用。
曾經有個傻子，他的父親是個漁夫。一天父親准備出海打魚，就叫傻子去看風向。兒子跑出去看了半天，才回來問父親：“怎麼看風向？”于是父親教他辨認風向：“你抓一把草往空中扔，草往東落刮的就是西風，若向西落便是東風……。”傻子聽完，若有所思地點點頭，然後跑出去抓起一把草狠命地向空中抛去，因爲當時沒有刮風，所以草落到了他的身上。他歡天喜地的跑回去說：“父親，我知道了，今天刮的是天風。”又如一些世間人，既沒有文化，又沒有信仰，當佛教徒勸導他們斷惡行善時，他們總是不屑一顧地說：“我才不信你這套！修什麼忍辱，罵不還口，打不還手，弄不好命都搭上了；又做什麼放生，簡直是把錢往河裏扔，世上再也找不到象你們這樣的大傻瓜。”這種自以爲是的“聰明人”真是太可憐了。
從前有兄弟二人，財富充溢，哥哥一心向善學佛修行，而弟弟卻貪執家業不求善法。哥哥多次勸弟弟修學佛法，而他非但不聽反生嗔惱。父母過世後，哥哥便出家爲僧，依止善知識精進修持而證得了阿羅漢果。證果以後返回家中教化弟弟，不但沒有起到絲毫作用，反而受到弟弟無理的指責與謾罵，並被趕出了家門。弟弟貪執財物、不信叁寶、輕慢僧衆、不修善法反造惡業，命終後轉生爲牛，數次被商人販賣，終于積勞成疾倒地不起。在它奄奄一息之際，阿羅漢哥哥從空中飛來對它作了加持，使這頭牛能憶念前世，故而深深自責，悲淚縱橫，後悔自己未聽兄長的勸告。阿羅漢知道“牛”生起了慚愧後悔之心，就給它傳授佛法，牛便在聞法時死去，依此功德卻往生到了忉利天。
若具智慧雖不說，表情亦能知所想，
未嘗尼泊爾之榴，看色亦能知滋味。
在有智慧的人面前你雖然不說話，他從你的態度、表情上就能推知你的所思所想。比如尼泊爾出産的石榴，雖然從未品嘗，但觀察它的色澤就能判斷滋味鮮美與否。
智者洞察世間、辨別是非，了如明鏡；觀察每一個人都是善惡分明，准確無誤。他們察人斷事時，僅依智慧來作評判，絕不是啓用神通來了知的。例如法王如意寶，他攝受了千千萬萬的弟子，就算你一言不發，穩然不動，但通過你所流露的表情，上師即能准確地了知你的內心世界，是善非善，修行層次如何等等，容易得就象看尼泊爾石榴的顔色便能了知它的味道一樣。上師這樣觀察以後，便能清楚地了知弟子是否堪爲法器。在密乘裏上師需要觀察弟子，弟子也要觀察上師，這是必不可少的先決條件。
有智慧的弟子在依止上師時，通過上師的表情、簡單的動作或片言只語，能准確地了知上師的密意，從而得到甚深的妙法乃至成就。譬如佛陀在靈山會上拈花示衆，衆人都不能領會佛陀的密意，唯有摩诃迦葉尊者破顔微笑，印佛心印，成爲禅宗的初祖。又如六祖惠能依止弘忍大師。一次，大師到碓坊(舂米的場地)見惠能正在舂米，便問：“米舂好了沒有(意即你修禅的功夫成熟沒有)？”答言：“米早已舂好，只等著用篩子來篩(意即功夫早已成熟，但未得善知識印證，還有見思的煩惱沒…
《格言寶藏論釋(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…