..續本文上一頁住，不須要費力或整治。第四種運轉作意和此種力量有關，稱爲“自然作意或無功用作意(naturally present mental engagement)”。第九層次的定靜稱爲“安住于平等性(resting in equanimity)”(等持)。所以，在第九層次的定靜時，由于六種力量及四種作意，心只是安住于平等性之中，輕松而不費力，這是定靜的最高層次。
五種過患及八種對治法授于無著所撰寫的《辯中邊論》中，此典籍是彌勒五論之一，佛陀的法教可分爲經藏(sutras)、律藏(vinaya)及論藏或“阿毗達磨(abidharma)”。《辯中邊論》是關于“阿毗達磨”的論注或注釋。定靜的九層次(九心住)授于彌勒菩薩的《大乘莊嚴經論》，此典籍解釋及澄清經藏的法教。六種力量及四種運轉作意授于無著五部論作中的《聲聞次第(Levels of the Sravakas)》。
總之，當我們禅修時，過患會升起並阻止我們開展禅定(見表一)。
當菩薩禅修時，他們看見升起的過患，辨識它們之後，能以適切的對治方法鏟除這些過患；若我們無法在禅修當中辨識這些過患，我們將無法邁向佛果。經由法教，我們能辨識這些缺陷，並知道如何應用適當的對治方法。這種特別的法教是行者必須實際去體驗的，不是僅只做知識性的學習就夠的。當五種過患在我們的禅修中升起時，我們應該利用八種對治法、六種力量及四種運轉作意。此外，經由禅修，我們應該能辨知我們已經達到哪一層次的定靜了，因此，這些禅修的教法非常重要，我們必須徹底地了解它們。
表一
六力、九心住及四作意
六種力量 心之九種定靜程度 四種作意
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１、聽聞力 １、內住 １、力勵作意
２、思惟力 ２、續住
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３、覺知力或 ３、安住 ２、有間缺作意
憶念力 ４、近住
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４、覺性或 ５、調順
正知力 ６、寂靜
７、最極寂靜
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５、精進力 ８、專注一趣 ３、無間缺作意
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６、熟悉力或 ９、平等持 ４、自然作意
串習力
口授傳統
“止”的教法也經由上師直接口授給弟子的方式，代代相傳。行者得自上師的口傳教法和本書所敘述的非常類似。根據“止”的口授傳統，禅修經驗可分爲五個階段或開展次第。第一個階段是“不穩定之體驗(experience of instability)”。初學禅定時，行者所經驗到的心是非常不穩定的，具有非常、非常多的念頭；這些念頭有好的也有壞的，如同瀑布一般地自崖邊傾瀉而下。當瀑布的水沖擊到底端時，水花濺得很高、水流極爲洶湧，波浪也又強又多。在禅修時，行者會覺得自己似乎從來沒有過這麼多念頭，因此他會認爲：“禅修使我的念頭愈來愈多。”事實上，行者並沒有産生比較多的念頭，而是在他開始禅修之前，從未想到自己到底有多少念頭；他從未分析過自己的念頭，也不曉得念頭的數目有多少。實際上，禅修是處理念頭的開端，因爲行者開始覺察到自己的念頭。
當我們開始不間斷地禅修時，開始會有第二種禅修的體驗——“達成之體驗(experience of attainment)”。有了這種覺受之後，我們開始覺得已經達到好的禅修境界。這種經驗如同一條山裏的溪流或山谷中的河流，這條溪或河仍然是湍急，具有許多波浪，但是它並不像瀑布那麼強勁、那麼狂野。
禅修的下一階段變得更加容易，如同一條緩慢的河流。禅修變得比較容易，但是尚未到達沒有念頭升起、持續住于定靜中的境界；可是，它不像第二階段(達成之體驗)那麼粗略、那麼不連貫。所以，這個階段的禅修已經具有某種程度的順暢及平和，因爲念頭的力量已經減弱了。這第二個層次稱爲“熟悉之體驗(experience of familiarization)”。
第四個層次稱爲“定靜之體驗(experience of stability)”，因爲此階段的禅修具有一種持續的定靜狀態，沒有幹擾念頭的流動。在這個階段，行者已經達到可以控製自心的穩定程度，就有如平靜無波的海洋。
第五個層次稱爲“全然定靜之體驗(experience of complete stability)”。在這個最後的階段中，行者不爲任何體驗所動；在此階段升起的覺受是妙樂、明性及無念的境界。例如，在禅修時，行者可能會體驗到妙樂的強烈覺受，然後這種妙樂消失了；或者，有一天，極大的明覺突然在禅修中升起，行者可能因此會想道：“我現在所經驗到的明覺到底是什麼？”或者，行者可能會感覺到一種完全沒有思惟造作的狀態——這叁種經驗或覺受都可自“止”的禅修中升起。在此層次，無論升起的是什麼，都不會影響行者心的定靜，行者不會被外境或製造貪欲、瞋怒或甚而愛及慈悲等情境所影響。因此，行者的心開展出極大的清明及光明，完全沒有任何的昏鈍或無明。這種經驗如同一根蠟燭在平靜空氣中燃燒，它非常光明，並放出非常穩定的明光；但是，如果它是在動蕩的空氣中燃燒的話，只能放出時斷時續光線。一旦心是平穩的、變得不受念頭影響，行者就能對事物有清晰的了解。完美或圓滿的了解有兩個層次：明性及清淨。“明性(calrity)”是以敏銳的眼光去看一切事物，把一切事物都了解得非常清楚、明晰及仔細；“清淨(purity)”是指心不爲任何不確定或懷疑所染汙，且這種明性不會動蕩不定，這是全然清淨、沒有染汙的了解。
通常，當我們開展了一些定禅，並具有一些良好的禅修經驗時，我們會想說：“這太好了，我一定是快成爲一位“悉達(siddha，成就者)”了！”當我們的禅修覺受不佳時，我們就想說：“這太可怕了，我一定是全部都做錯了！”不論覺受是什麼——是好或是壞——我們都應該只是繼續禅修。如果好的覺受升起了，我們不應該覺得自己比別人好並感到驕傲，應該只是繼續禅修。如果不好的覺受升起了，我們不應該變得很沮喪，因爲這將只會使我們墮入較低的存在形式或惡趣；我們應該只是繼續禅修，並保持不間斷的修習。當岡波巴(Gampopa)經驗到喜金剛(Hevajra)壇城出現于面前，或看到整個時輪金剛(Chakrasamvara)壇城，或在禅定中會晤本尊時，他去找他的上師密勒日巴，並詢問其中的意義。密勒日巴總是說那完全沒有什麼意義，既不好也不壞，他應該回去繼續禅修，有時候，岡波巴在禅修時會有非常壞的經驗。有一次，整個世界開始旋轉，直到他嘔吐爲止；另外一次，一切都變成一片漆黑，岡波巴必須用兩手和雙膝摸索，他以爲這一定是魔所造成的；還有一次，他聽到一個響亮的吼聲起自無處，他以爲自己發瘋了。當他去問密勒日巴時，密勒日巴只是說那完全沒有什麼意義，既不好也不壞，並告訴他只是繼續禅修，同樣的，我們應該只是繼續禅修下去——不論我們有好的或不好的覺受。
“止”之成就
到目前爲止，我們已經討論了禅修法教的學術及口授傳統，現在，讓我們來討論禅修成就的征兆。禅修的成果是身與心的和樂覺受。這種身與心的和樂，實際上就是“訓練良好”或“馴服”的意思，這在藏文裏稱爲“欣將(shin jang)”。“欣將”事實上是敘述結果的因，在這個字的結構中，因的部分——“被訓練得很好”(馴服)——被用于實際的結果。所以實際上，“馴服”是因，但是被用來指果。“欣圖(shintu)”的意思是“許多”或“非常”，而“將帕(jangpa)”的意思是“被馴服好了”或精通某件事，所以，“欣圖將帕”的意思是“某人在某件事情上有非常良好、徹底的訓練”。這個教本說，如果行者尚未達到身與心皆徹底馴服的境界，那麼，他尚未真正達到“止”的禅修的圓滿成果。縱使他已經達到最高的(第四種)作意及最後一個(第九個)次第的定靜，如果他沒有徹底馴服的身與心，仍然尚未達到圓滿的“止”。《解深密經》對此有所解釋，在這本經典中，彌勒菩薩問道：“當一位菩薩已經開展了所有的作意，但是仍然尚未具有全然馴服的身與心時，他的禅定像什麼？”彌勒菩薩也問說：“當一位行者尚未開展出這種全然馴服的身與心時，他是否已經成就“止”的禅修了？”佛陀回答道：“還沒有。”所以，若要擁有真正的“止”，行者必須有徹底的訓練，使身與心都完全馴服、受用，他才能達到欲界專注一趣的次第定。
無著在他撰寫的《大乘阿毗達磨集論(Compendium of the Abhidharma)》(或譯爲《阿毗達磨集論》)中敘述了這個境界。他說明：行者必須得獲這種全然馴服的身與心，才能斷除導致負面狀態因素的聯集與延續。若行者能去除這些負面或不善的習性與傾向，那麼心就會變成受用、可用；若具有此種受用的心，行者可經由禅修淨除一切煩惱障礙。無著接著敘述身與心的負面習性；身的負面習性是抗拒涉入善行及禅修，所以行者須要相當努力地去做這些事；心的負面習性使禅定相當困難，所以心無法自然或輕易地安住于禅定之中，身的負面習性導致對做正面之事的輕微抗拒，所以行者在禅修時會覺得身體非常沈重及不舒適。首先，行者開展了心的柔順性——心變穩定、愉悅及放松(心輕安)。然後，行者開展了身的柔順性，因爲當心變得非常舒適及安定時，生命之氣(梵文“波若那(prana)”就會無礙、順暢地遍及全身，隨著生命之氣的流通，身體會覺得非常輕快及舒適(身輕安)，身體的負面習性于是淨除了。這種感覺不僅是心理覺受，而且是實際的生理覺受。
“止”的這些身心覺受是如何産生的呢？無著在《聲間次第》中回答了這個問題。首先，行者經驗到一種非常微妙的感覺，他不知道那到底是在身中或在心中，他只是感覺到一種非常微妙、愉悅的感受。後來，它變得比較強烈、比較明顯，行者感覺到一種明確的愉悅感受。再接下來，它變得非常強烈，行者經驗到妙樂及安適；這時候，行者變得對自己的禅修非常有信心。但是，行者應該不要執著這種感受，或把這種感受看成很特別，並因此感到驕傲；行者應該保持在一種平等舍的狀態中，並想說：“這種感覺會時來時去，但是，這都無所謂。”這時候，如果行者能安住于平等舍中，那麼他就能達到一種非常深沈的平和狀態。這種妙樂可以說是如同一片陰影，因爲當陰影出現時，它確實是在那兒，但是它並沒有實質；同樣的，當妙樂的感受出現時，它確實是在那兒，但是它並沒有實質。行者應該不要執著于愉悅的感受，否則，他將會受到它的支配。
當行者完全得獲全然馴服的身與心時，外在及內在的幹擾或吸引就不複存在了，他的心是全然穩定的。在這個層次，一切顯著的煩惱都淨除及平息了。如果行者已徹底開展出全然馴服的身與心時，那麼他的禅修會是一種妙樂的覺受。如果這種全然馴服的狀態是穩健的，行者在禅修前、禅修時及禅修後，都會體驗到這種妙樂的覺受。這種全然馴服的境界所具有的力量，創造了感受的大清明性，所以行著能看清一切事物——甚至最微細的細節、最微小的分子。事實上，全然馴服的身與心具有叁種特質：妙樂的覺受、極其清明的感受力及十種特征之覺受的消失。十種特征是：形相、聲音、氣味、味道及觸覺之感官覺受，過去、現在及未來的時間感受，及男性與女性之性別感受。當安住于禅定時，行者仿佛與虛空合爲一體，對這十種特質的感受不複存在，一切似乎都消失了；禅修結束之後，身體才仿佛突然又重現了。
成就“止”之目的
經典及密續法教都說“止”是一切禅修的基礎。所有的禅修狀態——包括“觀”——都來自“止”的發展，並取決于“止”的發展。例如，若我們想種植花木，必須有肥沃的土壤，有了肥沃的土壤，我們就不須要花費很多的精力在栽培工作上，因爲種植在肥沃土壤中的花木很容易成長，而且長得很快；反之，若土壤是貧瘠的，不論我們花費多少力氣，還是培植不出茂盛的花木。同樣的，若我們有良好的“止”的基礎，那麼就能輕易地開展天眼通及神通力、“觀”及智慧。良好的“止”的禅修將能藉由平靜境界的發展而減弱心的一切惡習。然後，不論發生何種身體的痛楚、艱苦或心識障礙及迷惑，我們都不會被痛苦所傷害，因爲這一切事物都會被心的定靜所抑製及削弱。
蓮花戒在《禅定修習次第》的第一冊中說道：“如果行者能安住在平等性中，將能了解事物的真實本性。佛陀也是藉由安住于平等性中而獲得成就的。如果行者無法安住在平等性中，將無法了解現象的真實本性，他的心將會像在風中飄蕩的一根鳥的羽毛一樣，無法停留在一個地方。
注：
１、這些時間純粹是解說用的數值，讀者不要把它們當做是實際的數值。
《止觀禅修·第一部分 認識“止”之禅修經驗》全文閱讀結束。