..續本文上一頁因緣不契怎麼也呆不下去，煩惱一來便返回老家，這些都是福報欠缺所致。而另一些有福報的人，卻穩穩地坐在前者舍棄的“寢宮”中享受安樂，聞受妙法。
是故智者積福德，造福即是安樂因，
何人一切諸圓滿，此乃積福之本相。
如是之故，智者懂得積累福德，因爲行善造福是一切安樂之因。無論何人，若一切圓滿具足，這就是積累了福德的標志。
前面幾首偈子都說明今生的受用與前世的福德有很大的關系，此頌即承接前文而作總結：所以有智慧的人應該精勤于積累福德資糧，這樣才能得到真正的安樂，無論從精神或物質各方面都完美無缺，做什麼事都稱心如意、吉祥順利。比如一家人當中，父母將財産平均分配給兩個兒子，其中一子越來越富，諸事圓滿；另一子卻越來越窮，敗事毀己，諸不吉祥。其主要原因即是各人前世有否修積福德。曾經有一次政府部門爲扶助貧民，將地方頭人的土地、牦牛等財産分給窮人，使之富裕起來。因此，有一個叫秋央的貧苦藏民，分得了十叁頭牦牛，事隔叁年他又窮得連一根牛毛也找不到了。不久，他又分得一些珠寶，同樣好景不長，短期內他又變得一貧如洗。而另一些具福報的人，以前富裕，而今更興盛，這無一不是在說明前生後世的果報。
據傳，華智仁波切于某地舉辦極樂法會時，從四面八方湧來一些乞丐，仁波切便親自出面向他們募捐，乞丐們也都盡己所有奉上微薄之供養。仁波切將其財物供養叁寶，並予以善根回向，最後語重心長地說：“這些乞丐很可憐，往昔從未積累福德資糧，因而落得如此困苦。長此下去，則永無安樂和解脫的機會，依此供養叁寶的方便，願他們離苦得樂……”
斷一切惡，行一切善，舍棄自我，如是常以利他之心饒益衆生，上供叁寶，下施貧衆，此等都是殊勝的造福方便。如《勝利道歌》中所言：“究竟雖欲廣利自，暫時利他乃竅訣。”這是從更高、更完美、更直接的角度說明了安樂的根本來自利他之心。又如《佛子行》所雲：“諸苦生于欲自樂，諸佛生于利他心。”要追求終極的安樂，就要以利他心做利他行，得佛位時，功德圓滿，目標就自然達到了。如佛陀時代的一位貧女，將乞討來的一個小錢購置了一盞酥油燈供養于佛及僧衆前，並發殊勝菩提心願：“以供燈之福德，願消除一切衆生的無明癡暗。”其燈盛燃，大尊者目犍連以神通力也無法撲滅。佛爲之授記說：此貧女當來成佛，號燃燈。因果的確很玄妙，微小的善業福因也能感受巨大的樂果。此理亦如世人所言：“春種一粟，秋收萬粒。”無因不生果，故積累福德尤爲重要。
若思謊言誘他人，實爲此人騙自己，
若說一次妄語後，彼言實語亦生疑。
若誰想以謊言誘惑他人，實際卻是在欺騙自己，若人說過一次妄語，此後就是他講實話別人也會産生懷疑。
謊言即妄語，是懷有欺人之心而說的一切語言，其感受等流果爲自己常常遭到別人誹謗或被他人欺騙，所以誘哄他人即是欺騙自己。一些愚笨的人不懂得此理，有事無事經常用謊言欺誘他人，並引以爲樂。常聽某些人得意地說：“今天把他們蒙得一塌糊塗，我的口才看來不錯，叁言兩語就把他們騙了。”但人不可能都是傻瓜，一次兩次後，他們還會相信嗎？正如小學生的一篇課文《狼來了》，頑皮的小孩以謊言戲弄勤勞耕作的百姓，最終失去別人的信任而被狼吃掉。
一般情況下，僅說一次妄語，別人便會産生根深蒂固的印象，當其再說真語時，受騙者非但不生信反而會産生懷疑。如《百喻經》中的一則故事，從前有個蠢人，他的妻子容貌十分端正，兩個人感情非常融洽。日子一久，妻子失貞，中途有了外遇，淫欲之心劇烈膨脹，想抛棄丈夫與情夫私奔。于是她悄悄地對一個老太婆說：“我離開以後，你想辦法弄具女屍放在我家，對我丈夫說我已經死了。”老人趁她丈夫不在家的時候，將一具屍體放在他家，等他回家時告之：“你的妻子已經死了。”丈夫一見屍體信以爲真，痛哭流涕，遂將屍首火化，撿了骨灰裝在口袋裏，晝夜攜帶不肯離身。後來他的妻子對情夫産生厭煩之心，想到丈夫的種種好處又再次返家對丈夫說：“我是你妻子。”但無論如何丈夫也不肯相信，搖頭說：“我妻子已經死了，你是什麼人？竟敢冒充我的妻子。”
所以說妄語騙人暫時究竟都會損害自己，在交友與辦事的過程中永遠也擺脫不了假裝或騙子的嫌疑，無論怎麼解釋他人也難以生信。如雲：“妄語之過汙身黑，如何洗滌亦難淨。”佛製不妄語乃是一條根本戒，無論在家出家都應精勤持守，如是則能感得衆人稱贊，且具足仁慈。
不細觀察賢劣時，一嗔不應害他衆，
如同鴿子殺自妻，後生失伴之憂愁。
任何人在沒有仔細觀察分析賢善與卑劣之時，都不應一怒生嗔而殘害他衆。如同鴿子不觀察而殺死自己的妻子，後來真相大白時又生起痛失伴侶的憂愁。
凡事無因無緣是不可能發生的，因和果都有賢劣之分，若未詳加觀察妄下結論，稍不悅意便起嗔恨心，以致做出喪失理智的行爲，最終害他且傷己。有的人稍微遇到些不順心的事時，便生嗔心，將家中的碗、壇子、罐子通通摔碎。事後氣消了，自己又生懊悔：“這些碗打碎了，實在可惜。”嗔心重的人還會罵人、打人甚至殺人，待鑄成大錯以後才心生悔意，卻爲時晚矣。寂天菩薩說：“罪惡莫過嗔，難行莫勝忍，故當以衆理，努力修安忍。”麥彭仁波切也說：“嗔心生起之時，當觀彼之生處，默然靜坐片刻，嗔恨怒火自滅。”通常情況遇到生嗔的對境，稍微忍一下，叁五分鍾後就會慢慢消氣，即“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空”。
從前有雌雄兩只鴿子結爲夫妻共住一巢。秋天果子成熟的時候，它們撿來果子裝滿一巢，後來果子被風吹幹體積減少，只剩下半巢。鴿夫就責怪鴿妻：“撿果子是很辛苦的，你怎麼獨自偷食了一半。”鴿妻答言：“我沒有吃獨食，果子是自己減少的。”鴿夫不信，大爲惱怒：“不是你吃獨食，果子怎麼會減少呢？你還要騙我，哼！”一氣之下就用嘴啄死了雌鴿。幾天以後，下了一場大雨，果子吸收潮氣又變成滿滿一巢了。雄鴿看到以後傻眼了，遂開始後悔：“她真的沒有偷吃，我把她錯殺了。”于是傷心地哭喊雌鴿：“你到哪裏去了，快回來吧！我錯怪你了，我悔過！”可惜世界上是沒有後悔藥可尋的，雄鴿就在憂悔的煎熬中度過了余生。如言：“忍字心上一把刀，爲人不忍禍自招；若能忍得片時刀，過後方知忍爲高。”又言“忍之爲明，逾于日月；龍象之力，是謂威猛，比之于忍，萬不及一；七寶之耀，凡俗所貴，然拾其憂，以至災患；忍之爲寶，始終獲安。”無論世間人還是修行人都應披上忍辱的铠甲，精進勇猛地抵製嗔恚惡魔的攻擊，如是在滅除過患的同時也積累了無量功德，兩全其美，何樂而不爲呢？
未來衆事不應管，到來之時竭力做，
遇見河水方脫鞋，不見河水何必矣？
未來的許多事情不應該去管，事情到來的時候則應竭盡全力去做。遇見河水需要趟過的時候方才脫鞋，沒見河水之前又何必打赤腳呢？
世人常言：“一年之計在于春，一日之計在于晨。”未來必須要做的事，智者都會詳細地加以觀察、抉擇、籌劃，這也是成事的關鍵。但所有未來之事現在都要竭力去做嗎？這倒未必，因爲辦什麼事都要有一個過程，應時節逢因緣，花開花落自有期，某些事時機尚未成熟就忙著去做往往是徒害無益，且易遭致嘲諷。比如一棵果樹，花開之後結出了果實，秋天果子必定會成熟，但若人不待因緣，一見幼嫩苦澀的果子就摘去賣，即是勞而無益的荒唐之舉。修行也是這樣，無論修顯宗還是密宗必須要有一個次第，若不修加行就直接趨入密法正行是不可能得到真正實益的。並且加行中的積累資糧和忏悔罪業是任何時候都應該修持的，當下即應盡力精勤地去做。而某些修行人一入密乘就忙著修大圓滿中最高的法，同時又籌辦道場，八方攀緣，以求“即生早日成就”而普度衆生。可是計劃沒有變化快，道場建到一半，法未修成，自己卻匆匆往赴中陰後世去了。修行之人在生死未得自在時切不可耽延時日，而應努力聞思修，待因緣成熟具有能力時方可精勤不懈于苦海常作渡人舟。否則，定是泥菩薩過河自身難保。
世間上的許多事情都有一定的程序，若不按規律操辦則只能失敗。一個目不識丁的人，想直接進入大學，那是不可能的，就算拿到大學的教材，廢寢忘食地研讀，除了浪費時間外，也得不到真實的利益。比如某人路遇河水，必須趟過去，此時就可以脫掉鞋襪，赤腳過河。如果連河水在哪裏都不知道，只是想“前面肯定有河水，我必須趟河”，于是早早地就把鞋襪脫掉，那麼腳肯定會被刺破或紮傷，血淋淋地枉受諸苦，所以未見河水就不必脫鞋。同樣，自己未證菩提就不能盲目地效仿大成就者之行爲，否則也只能使自己走向毀滅。
將來不能成之事，即使再妙亦勿爲，
腹中不能消化食，即使再香誰肯食？
未來不可能成功的事情，無論多麼勝妙也不要去做。吃到腹中不能消化的食物，即使鮮美香濃又有誰肯去食用呢？
承辦任何一件事，其結果很難了知，但有的可以推測。若推測出的結果是此事必定不能成功，那麼再精勤最終也只是空花泡影般的妄想。因此，對于永遠辦不到的事情，一開始就應舍棄，雖然某些事情看起來很善妙，很誘人，但也不宜實行。從前有個農夫進城遊玩，偶遇國王的女兒，見其容貌端莊，舉世無雙，頓生愛慕之心。此後日夜思念，不能自已，雖想方設法欲與公主接近，卻苦于沒有機會。過了一段時日，資財耗盡，人也逐漸變得面黃肌瘦，最後臥病不起。這個農夫即是自不量力，明知不可能得到王女，偏偏要做許多無用的努力，所得到的只是一次又一次的失敗，因而所做所爲都是癡心妄想。有些世…
《格言寶藏論釋(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…