..續本文上一頁可過度非分地奪取。假使國王將民衆的財産都收空刮淨，置百姓家破人亡之疾苦而不顧，那麼國家也已面臨衰亡、瓦解的危機。
久遠劫以前，有位無道的國君，貪圖財富，迷戀女色，而薄待賢人，賤視民衆，每天從早到晚滿腦子盤算的都是錢財女色，絲毫不理百姓的疾苦。然而他卻特別怕死，偏偏“死”的念頭總是浮現在他的腦海，讓他感到一陣陣的心悸，常常愁苦缭繞心頭：“我做的壞事多如牛毛，死後進地獄是必然的，趁現在有時間，趕快搜集金銀財寶獻給閻王，疏通疏通，死後好讓他高擡貴手，免治我的罪。”主意既定，他立即派大臣到民間四處搜尋錢財，並且頒布了嚴厲的通令：“若人隱藏一厘黃金，一經查出必辦死罪。”如是重賦威逼之下，連續搜刮了叁年，民間百姓都已身無分文，一貧如洗，再也沒有油水可撈了。國王仍嫌不夠，又欺騙百姓假意告示：“若有獲得少量金子來獻給國王者，則將王女許配，並委以重任。”
當時有一寡婦之子(乃佛陀前身)見貪婪殘暴的國王設計诓騙國民，極爲不滿，聽到告示便想出一條妙計，經母親同意開墓取金(亡父下葬時置其口中的一個金幣)獻于國王。男子雖是自投羅網，卻又隨機說道：“大王，這塊金幣是我父親死時放在他嘴裏，用來賄賂閻王的，因大王設爵位求取金子，我才挖墳開棺取出來的。”國王問：“你父親死了幾年？”“十一年。”“他不用賄賂閻王嗎？”“聖明的大王啊！您怎麼能相信民間的風俗陋習呢？一切聖哲，只有佛的教導最真。經中說“爲善福追，作惡禍隨”，禍與福如影隨形，身體乃四大假合，死後必定分離，靈魂轉世變化隨其德行所到，賄賂有什麼用呢？您前世布施行善，今世成爲國王，又崇尚仁愛，恩澤遍及四方八隅，雖然您現在還沒得道，但下一世必定還是國王。”國王聽後頓然醒悟且滿心歡喜，于是下令：大赦獄中囚犯，退還掠奪的金銀財富。此舉得到了老百姓的擁護和尊敬，由此國家富強，王及眷屬臣民都過上了幸福的生活。
芸香樹也叫娑羅樹，當人們將其樹皮割開時，從裏面會流出一種香脂，世人稱爲白香，是一種名貴的藥材，能治療黃水病，也有愈合傷口、消除身體腫脹等功效。衆人割樹取脂，必須遵應時節，適量地割取，若貪心太大，天天割取，則香脂流盡以後，芸香樹也會枯死。爲王者，征收賦稅之理亦是如此。
國王應當極溫和，不因小事而發怒，
如同毒蛇雖有寶，智者誰肯近身旁？
做國王的應當極其溫善和藹地行事，不可因小事而發怒。如同毒蛇，雖然其頭頂飾有如意寶珠，但是智者又有誰肯親近依偎在它身旁呢？
國王應該具備賢善正直、沈穩仁慈的美德以及深廣的智慧，同時還應具備極溫和的品格，即大肚能容天下難容之事，絕不能因小事而發怒、生嗔起煩惱。英明君主之楷模如藏地的松贊幹布、漢地的乾隆等，他們于政治上的作爲在曆史上是大爲後人贊賞的，知人入微，善體民情，君臣之間皆能以友道相處。據傳乾隆與當時的名臣紀曉岚就發生了一起“老頭子”的故事。有一個大熱天，翰林院的人熱惱之極，不堪忍耐故統統脫光衣服聊天。這時乾隆突然便服到翰林院，旁人遠遠見之一哄而散，紀曉岚人胖，且又是深度近視眼，一下子摸不到衣服，也沒地方躲，索性就鑽到桌子底下。乾隆看不到人就四處轉悠，紀曉岚模模糊糊地看見好像有人在轉，他在桌子下憋不住了，就伸出頭來問：“老頭子走了沒有？”這下可給乾隆逮住了，叫他出來問話：“你們如此無禮，膽敢罵朕是老頭子？”紀曉岚解釋道：“萬歲！萬歲！萬萬歲！國之大爲“老”，國家元首爲“頭”，真龍爲天“子”，全國百姓都尊稱陛下爲“老頭子”，實乃對您衷心的欽佩。”乾隆破顔一笑，也就不計較了。若是遇到殘暴易怒之君主，紀曉岚等人定是難逃重罪之名。
雖然國王在必要之時也須以帝王的威嚴懲罰惡劣之徒，對惡習難改者適當地用方便法門調治，但若常時發脾氣則是君王之大忌。如果國王動辄暴跳如雷，芝麻綠豆點的小事也大動肝火，不要說是人，就算你是帝釋天，衆眷屬也會遠離。同樣的道理，身爲高僧大德寺院住持者也應溫和地對待弟子，善加保護他們的信心，令惡不生，使善日增。
又如毒蛇，其頭頂上雖有昂貴的如意寶珠嚴飾，但其嗔恨心極重，體內充滿毒液，善惡不分，見人就想咬一口，常令衆生聞之喪膽，避而遠之。同樣，嗔恨心強盛的君王如同毒蛇，雖然擁有如意寶，智者仍然是聞之即舍，見之即躲，沒有誰願意親密地依偎在其身旁。
縱使貪圖財富者，亦應守護法爲重，
若壞法規雖得財，則此今世怎恒久？
縱使是貪欲熾盛、樂求財富的人，也應該以守護王規善法爲重。若敗壞佛法及世間法規，雖然得到財産，但于今世又怎麼能保持恒久呢？
世間諸人大都珍視財富，貪圖享用，認爲人活在世間，要想活得快樂幸福，就必須獲取財富。這也不無道理，《入中論》雲：“彼諸衆生皆求樂，若無資具樂非有。”欲界之衆生皆爲尋求衣食豐足、資財受用圓滿而勞苦奔忙，避苦求樂亦是人之常情，他們是不可能與知足少欲的修行人相提並論的。就算是修行人，若讓他當下斷除對一切財富資具的貪欲，也是極其困難，無始以來貪執五欲妙樂的深重習氣哪能一下就放棄呢？但是作者警告諸人：即使是貪圖財富，在獲取之時也應該遵守法規。國有國法，家有家規，佛教亦有清規戒律，在這些法規允許的範圍內你盡可努力精勤地去追求，即所謂“君子愛財，取之有道”。
如果一個人在追求財富受用之時毀壞法規，違背道義，雖然他暫時能得到一些利養，但絕不會保持長久，罪惡昭著必將敗落。有些藏民到他方將別人的牦牛偷走，牽到自己家中，滿以爲可使自己今後變成富人，永享安樂。他們自恃高明，高興得手舞足蹈。但是過不了多日，失主便會尋迹找來，那時則只能自怨自哀，喟然長歎，涕泣漣漣而無人悲愍。因藏地曆來延續著與衆不同的風俗習慣，在人們的心中形成了一個顛撲不破的“法規”：若人偷了別人一頭牦牛，一經查出，偷者除了歸還偷得的牛以外還必須另賠九頭牛，即還一賠九。如今雖不用賠九，但也得賠叁，若人偷了一百元錢，被抓住後必須加賠叁百元，否則事情難以擺平。就算法院審判長親自裁決，若違反這樣的規矩，藏民也不服氣、不聽從，或者因此而打鬥乃至互相殘殺，或者雙方協議到寺院請求高僧大德來處理。另一條規矩，若我說某人偷了我的一頭牦牛，說出此話後會有兩種結果：一是別人真偷了牦牛，查出後他得賠我叁頭牦牛；二是通過調查，他沒有偷我的牦牛，那麼我非但找不回牛，反而還要賠給他一頭牛。這些都是藏地的風俗習慣，其來源是法王赤松德贊專門爲在家人製定的十六條法規，稱爲“道行規範十六條”，求財之人皆不能違犯。
所以，人人都應重視法規，不懂的則應多問、多學，力求精通，嚴防不犯。
對戚亦勿過越親，對敵亦勿過越恨，
欲望親友結怨因，對怨報複皆易行。
對自方的親戚和朋友不要過分地去親近，于怨敵也不要過分地忿恨。因欲望結成親友卻是結成仇怨之因，對怨敵進行報複都很容易實行，而且誰都會做。
漫長的輪回正是因爲衆生的無明煩惱、顛倒執著而流轉不息，因緣會聚之時，親人可能成爲怨敵，怨敵也可能成爲親人，一切都是如夢如幻般無實有。自己無數次投生，無論轉于何處，每次都孤身而來，孑然而去，出生的痛苦親人不能代受絲毫，死時驚恐萬狀無怙無依，親人也不能救護，因此對親人不能過于親熱。另一方面講平時對親友越貪愛親熱，則生離死別的痛苦就越大。尤其站在修行人的角度，親人對自己尋求解脫、修持善法所造的違緣遠遠超過怨敵，愛裏生害也是常事。對怨敵也不能過分仇恨，因爲他們在對我們作損害時也沒有自在，受煩惱業力的指使之故。如《入行論》中所雲：“我昔于有情，曾作如是害，既曾傷有情，理應受此損……或由愚得害，或因愚還嗔，此中誰無過？孰爲有過者？因何昔造業，于今受他害？一切既依業，憑何嗔于彼？如是體解已，以慈互善待，故吾當一心，勤行諸福善。”
世人之間的結成親友或仇怨，都極爲容易。一般人不懂因果，以貪親嗔敵而結下更多怨仇，動辄埋下墮落叁途之苦因。現代的教育方式也存在這樣的問題，父母和教師皆教導自己的子女或學生應該如何保護親人，降伏怨敵等，如是父母爲兒女造下罪業，兒女又以同樣的方式作回報，所以親友是結怨的因。有一次，嘎達雅那尊者見一位婦女懷抱幼子正在吃魚，一只狗爬在她面前。她一邊吃魚，一邊扔魚骨打狗，那只狗則津津有味地啃食魚骨。尊者即以神通觀之：原來婦女懷中的孩子是前世殺害她的仇人，所吃的魚是她前世的父親，而狗卻是她前世的母親。于是尊者說偈曰：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠希有。”因親怨不定之故，應舍棄對親戚的貪愛和對怨敵的仇恨，修持大平等的菩提心。爲此，無垢光尊者也告誡修行人曰：“村落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友，于誰相觸不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。”米拉日巴尊者也說：除了光明覺性以外，我沒有一個世間的親人；除了煩惱以外我沒有一個世間的敵人……
柔和既能勝柔和，柔和又能勝粗暴，
柔和能成一切故，智者皆雲柔最利。
柔和之本性既能勝伏柔和，又能戰勝粗暴，因爲柔和能成辦一切事業，是故智者們皆交口稱贊柔爲最利。
柔和的範圍極廣，從性格、語言乃至人物事物的方方面面皆可包括。如某人身心調柔，溫文爾雅，又如某物韌性好，不易折斷等。柔和之所以被提倡和稱頌有兩個原因。首先，以柔和能融入柔和。性格柔和的人相互交往之時，因兩者身心調柔，彼此都通情達理的緣故，難以出現矛盾…
《格言寶藏論釋(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…