..續本文上一頁糾紛，辦事順利又圓滿。其次，柔和能戰勝粗暴。俗話亦說：“柔能克剛，軟能勝強。”若以舌頭和牙齒爲喻：牙齒極爲堅硬，在食用脆硬之物時不避鋒芒，來者不拒，若硬抵硬，牙往往會被挫傷。蛀蟲也特別喜歡鑽牙縫，長年累月便出其不意地摧毀牙齒。牙齒壽命極短，人上了一定的年紀後牙齒就會脫落，最後一顆不剩。而舌頭極爲柔和，遇到脆硬之食便會吸卷著用唾液反複浸泡，一次次舔含，最終將頑食消盡吞咽。因此舌的壽命比牙齒長，人活多久它就能長存多久。古人亦雲：“人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。謂之“柔弱勝剛強”。”宣化上人在美國講經之時也經常提到：柔和能勝柔和，柔和的人也能勝過剛強的人。如此比較，便知柔和的功德遠遠大于粗暴。
有些性情粗暴難以調伏的人，若遇性情柔和者卻有辦法使他們安靜下來，心服口服地聽從訓示教導。比如大德高僧、活佛菩薩，他們性情非常柔和，待人以慈悲之心。一些初入門的弟子，在其前無論有什麼不如法的行爲或不妥貼的話語，他們皆能以廣博的胸襟容納，善言軟語地寬容彼等：“哎！對！好！是……”然後以善巧方便伺機加以調服，使得每個接觸他們的人都能隨之轉移。若人以柔和的性情慈悲爲懷，那麼一切事情都能成辦。所以曆代高僧大德、仁人智士在其所造的論著中皆說柔和爲最勝，亦是整個世界上最銳利的辦事武器，必能百戰百勝。
不論誰爲吾之敵，不說誰人不慈吾，
雖不仁慈亦不言，一言即將成裂痕。
不談論誰是我的敵人，也不說誰人對我不慈悲。雖然別人對我不仁慈但也不能聲張，一言道出即會使彼此之間形成裂痕。
在世間人際關系微妙複雜，與人談話經常要觀察自己的語言，分清該說的和不該說的。萬事萬物唯有在平衡中運行才能維持長久。金無足赤，人無完人，凡所交往的人，誰都有優點，誰也都有缺點。如果某人各方面都對自己不好，處處與己作對，彼此之間有了矛盾，但在其他人面前也不能將此層關系挑開，使敵我關系明顯表現出來，否則恐怕會使雙方關系更糟糕。所以，與人相處要講究策略，切不可魯莽行事。從仁慈的角度來講，若把別人弄得走投無路的話，就好象堵住鼠洞消滅老鼠一般，一切生路都堵死了，那麼一切好的東西亦都可能會變成壞的。得饒人處且饒人，“得理讓叁分”，可能于彼于己都有更大的益處。
有的人不善于觀察和思考，心中所想從無隱藏，見人就講，唯恐別人不知。如言：“某人對我很不好。”“以前我和他是朋友，現在已經成爲敵人……”這種語言對自己相當不利，對方聽到後肯定十分不悅，彼此的矛盾因此會加深惡化，這樣做實無必要。又有一些人對自己的依靠處如上師、父母、親朋等，凡是不能盡己心意，稍有不滿便說：“父母不慈愛我，把我當外人看”或“上師不慈悲我，好象總對我有點看法……”俗話說：“好事不出門，壞事傳千裏。”你的話一出口就會被好事者添枝加葉廣作宣揚，當上師或父母聽到後，也會感到痛心。
就算有人對自己真的不仁慈，也要少說，最好不說。出家人和在家居士之間寡言少語尤爲重要。把對別人不滿的想法一說出口，彼此的裂痕即隨之顯現了。語言刺痛的傷口是極難愈合的，烏鴉和貓頭鷹之間的關系不正是因語言中傷而導致的嗎？爲了防患未然，稍微忍耐一下不是更好嗎？俗話說：“一言既出，驷馬難追。”等自己說錯了話以後才去觀察、反省、後悔，那時對自己詛咒責罵也無濟于事了。因此凡事之先應觀察自己的語言。
不顧慚愧與羞恥，不知敬蔑之差別，
惟有貪圖財食者，不應住于彼等處。
不顧忌慚愧與羞恥，也不懂得尊敬和蔑視之間的差別，惟有貪圖吃喝與錢財的人，智者不應與此等人共相處。
人格低劣的人，沒有慚愧心和羞恥心，在世間法方面如此，在佛法方面也是如此，他們的所作所爲完全是非法。還有些分不清恭敬和輕蔑的差別，就象狗一樣是不受擡舉的，若人恭敬地將狗擡在肩上，它會驚恐地狂吠亂叫，弄不好還要咬你一口。若任其于地上奔跑，輕蔑地投以殘羹剩飯、不淨糞，它反會歡喜地搖尾巴並美美地享用。如果一個人在它面前恭恭敬敬地磕大頭，它也不知道是怎麼一回事。人和狗截然不同，人的思維辨別能力應該比狗高才是。雖然從勝義方面講不分勝劣，但在世間法當中仍然需要分清敬與蔑。
以上不顧羞恥、不知慚愧又分不清恭敬和輕蔑的人，存活于世間，只爲貪圖財産和食物，心中所思所想是財食，口中叨念的也是財食，身體所行更是爲了財食。對此等人實在沒有相處的必要，稍有智慧的人則不應與他們交往共住，相遇以後也當速速遠離爲妙。因爲與他們相處對自己的修養、學識不會有半點好處，反而會沾染上惡劣的習氣，使自己墮落。常言“近朱者赤，近墨者黑”也是這個道理。作爲學佛修行希求解脫的人，對所依止的善師和同參道友也需要觀察，不求學問、不求善法、不知羞恥的人，人格尚不完備，又怎能引導你趨向解脫呢？故當舍棄！結交道友亦是如此，當尋求能使自己增上功德的善友。
若未觀察新境前，則彼不應棄舊境，
一足尚未立穩時，若舉雙足定跌倒。
在對新的環境尚未觀察了解之前，則不應該輕易舍棄舊的地方。一只腳還沒有立穩的時候，如果提起另一只腳，則肯定會跌倒。
任何人在對新的環境未作詳細了解之前，切不可舍棄舊的環境，比如自己的學習、工作、住宿之地。有的人喜歡新的事物，在一個地方呆久了總想到別處呼吸一下新鮮空氣。求學之時博學衆家之長自是好事，但愚笨的人卻是天天換老師，學業總是半途而廢，使老師也對其産生厭煩之心，到頭來一事無成。工作也是如此，有的人好高骛遠，不安于現狀，僅聽別人一面之詞，或見報章雜志，廣告征聘等，便匆匆辭掉自己的工作准備另攀高枝，大展宏圖，結果卻處處碰壁，或上當受騙，或長期失業致使生活拮據……養育自己成長的故鄉土地也是一定的因緣業力形成的，俗話說：“順則生，逆則亡。”若人不觀察而舍棄自己的家鄉，遠赴自己認爲經濟發達的特區，往往因水土不和身患諸疾或是不適應激烈的競爭而被社會淘汰。好比魚兒離開水會死，鳥沒有空氣不能飛翔一樣。換換新環境並非壞事，但在調換之前必須經過詳細的觀察，看自己能否適應，等適應後再舍棄舊的環境也不遲，以這樣方萬無一失。若超出自己的適應範圍，盲目地去一個新的環境而又匆匆舍棄舊的環境，則無疑是自取衰損。
有的修行人在某上師前求學一段時間後，聽說另一大德有即生成佛的竅訣，“白天修白天成就，夜晚修夜晚成就”。于是背上行李到上師處告假，不管上師開許與否便說：“上師再見，我以後再也不來了，您多保重。”但走到新的環境卻並非如自己想象的那樣好，致使修行無有進展而且煩惱徒增，于是又想回到昔日的上師身旁，但因食言自慚，羞于再見師面而被迫四處飄泊。
以前有位出家人去拉薩朝聖，當時拉薩叁大寺院皆設有一堂齋，大昭寺供茶，色拉寺發錢，哲蚌寺施稀粥。他走進大昭寺准備喝茶時，聽說色拉寺有錢發，就立即趕赴色拉寺，可他走得太慢，趕到時錢已發過了。正在他懊惱之時又聽說哲蚌寺有粥喝，于是又抖擻精神前往，不巧齋時已過，一天之內白跑叁趟，到頭來空歡喜一場。有的人也是如此，聽說某地有法會，自己也不詳細打聽便風風火火地趕去，到了才知消息有誤，垂頭喪氣趕回時，家鄉的法會也圓滿地宣告結束，何苦！民間有個說法：一只腳還沒有站穩之時，另一只腳不可提前擡起，否則就會有摔倒的危險。同樣，在對新環境了解清楚後，再行動是比較穩妥的。
竭力隱藏自諸行，公之于衆會遭殃，
猴子設若不演戲，何必其頸系繩索。
應竭盡全力隱藏自己的一切行爲，若在衆人面前公開表現往往會遭殃。猴子假若不會演戲，人們又何必在它頸上系套繩索呢？
不懂得隱藏自己行爲的人往往成不了大事，因爲此等人好故弄玄虛，自己有一點能力與學識便急于表現出來，妄圖得到衆人的賞識，若遇妒嫉心強的人，心懷不滿，則定會埋下禍根怨仇。有的人每做一件事，總喜歡將自己的計劃辦事途徑和方法毫無保留地泄露出來，表示自己是辦“大事”的人。如是在辦事過程中常常會遇到違緣，非但事情不能成功反而會受別人陷害和利用。這類人失敗遭殃的關鍵即在于暴露了自己的行爲，他們在衆人眼中即如一張白紙可以任人擺布，需要時提起，不用時抛棄。這種人一般沒有什麼價值，常被人輕視，倒黴時還可能成爲“替罪羊”。
有智慧的人處處隱藏自己的行爲，尤其是一些秘密行爲絕不會對任何人提起，哪怕是最親密的人。比如高僧大德，他們的行爲一般不會公諸于世，秘密計劃更不會提前透露，欲至何方應時則去；想做何事，做了就算，總是讓人難測高深。在弘法利生的過程中，大德若不注意隱藏自己的行爲，惡人就有機可乘。他們捕風捉影，肆意製造違緣，挑起事端爭論。本來是大好事，一旦泄露被惡人一攪，大德的善願無法實現不說，其他很多人也會直接或間接遭殃。當然這也包括製造違緣的人，因其阻礙聖者善行，造了嚴重的惡業，自食其果終將感受惡報。
比如猴子，有機靈善于模仿的特長，因此被人利用，在其頸上系縛繩索，走上戲臺，充當人們賺錢取樂的工具。如果它懂得隱藏自己的行爲，別人也不會知道它的這個秘密，其脖子上可能永遠都不會套上繩索，可惜……同樣，修行人也應隱藏自己的行爲和功德。華智仁波切曾告誡弟子們：“不可將心裏話全掏出來，否則即是瘋人的行爲。”瘋子思想混亂，心裏想什麼就說什麼，沒有一個外、內、密的區別。正常人應當分清密與非密，當說就好好說，不…
《格言寶藏論釋(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…