..續本文上一頁誰會這樣暇想呢？恐怕打著燈籠在世間也難尋。業障深重的惡人也是如此，偏偏要將貧苦的環境當作勝妙的仙境。真正美麗又富饒的地方卻稱爲充滿痛苦的惡趣。以名言理作觀察，好就是好，壞就是壞，好壞顛倒也非理。
大者所受之迫害，出于自眷較敵多，
如同獅子自身虱，此外含生誰敢咬？
偉大的人物受到的迫害，往往都是來自于自己的眷屬和隨從，內部造成的損害比外部敵人還多。如同獸王雄獅，除了自己身上的虱子，別的含生又有誰敢咬食它呢？
此中大者是指有權勢地位和財富的人，一般情況下，外部的怨敵較少，因世間普通人各方面都無法比及大者，故沒有能力作害，而且大者身旁侍從衆多，稍有自知之明者，權衡利弊則不敢作害。大者身邊品性較惡劣的眷屬、侍從，因太親近、了解的緣故，往往見不到大者的功德，總是妄自尊大，爲足私欲，挖空心思地損害大者。實證圓滿的高僧大德，具足聖者七財，堪稱佛教界的“首富”，座下弟子數以萬計。肉眼凡胎不能現見的非人鬼魅等不敢給他製造違緣，都可憐兮兮地俯首稱臣、祈求蔭護和加持。外道諸衆不論從教理還是修證的威神力等無不甘拜下風，欲害無能。但是大德身邊某些卑劣的弟子卻正面背面、直接間接地誹謗上師，挑撥離間，破和合僧，蒙騙上師的錢財。據說幾年前清定上師的一個弟子就掠走常住幾十萬元人民幣。衆所周知，我們的法王如意寶于一九九一年時緣佳日，准備開啓珠日神山伏藏之門，若這項事業獲得成功則對整個世界的衆生利益之大無以言表，具緣的所有弟子將以肉身無勤往生淨土，直至最終成佛。按古德遺教對法王開啓此伏藏的緣起和要求是：法王必須騎著帶輪子的馬開取珠日神山的伏藏之門。今人看來帶輪子的馬勿庸置疑即是汽車。爲此必須在珠日神山處修一條汽車能暢通行駛的道路。但是法王的一個稍有權勢的金剛弟子卻一直造違緣、搞破壞，使出百般伎倆阻止修路一事，結果緣起被破壞，從而失去了這個以大方便救脫衆生的機會。法王悲淚縱橫，哀憫濁時衆生福薄障重。釋迦牟尼佛也曾說過：“我的教法雖任何邪魔外道皆不能毀損，然最終佛法會隱沒，其主因即是內道弟子自作損毀。”同樣，世間上一些高官乃至國王的事業之所以衰敗，大多都是因內部眷屬互相爭鬥殘害、叛國投敵等所致。
比如獸王獅子威猛雄健無可匹敵，其它的野獸根本傷害不了它。但其自身生長出來的虱子卻經常肆意妄爲、猖狂地啖食其身肉，吸彼身血，令受諸苦卻防不勝防，無計可施。
倘若主人害自己，則此余人誰拯救？
設使顯現遮色法，則見彼色有何法？
如果一個人故意傷害自己，那麼其余的人又有誰能拯救他？設若顯現的光明遮蔽了一切色法，那麼又能依靠別的什麼方法見到彼色法呢？
每一個人都可以說是自己的主人，向善與否也有一定的權力。倘若此主人愚癡惡劣不辨取舍，一味惡意地殘害怨敵或他衆，甚至連自己和親屬都要作傷害，比如傷害自己的上師、父母、兄妹、道友等，對于這種人，尋遍整個世界也無人可以救度他。他們視生命如兒戲，亡命至極，燒殺搶掠，無惡不作，對因果毫無畏懼，結果被關進監獄或死後墮入金剛地獄。在果報未成熟時，他們能泰然處之；感受果報時痛苦異常，身心所受極難堪忍，哀泣嚎叫，淒楚慘然。目前世間上湧現了許多恐怖組織，且黑社會的黨羽仍在潛滋暗長，他們以作惡爲樂，嚴重地威脅著人們生命和財産的安全。當國際刑警圍剿成功時，他們能逃則逃，不能逃的便通通“挺起胸膛，以身殉職”，真是“甯死不屈”。這種對自己也作害的人，想爲他作利益之事也苦于無處下手，況且衆生的業力不可思議，即便佛陀親臨也無計可施。此等堪悲愍者，我等除了以善根回向，還能有什麼辦法呢？
另一類人脾氣粗暴，性格惡劣，只樂意奉承而拒絕批評，稍有一句不中聽的話，麻煩就出來了，就算此智慧“勸語風”起自父母親友，他也一視同惡，設法報複，思作危害。從前有一個人和別人結了仇，經常悶悶不樂，有人問：“你爲什麼愁成這個樣子呢？”這人回答說：“有人欺負我，我打不過他，不知怎樣才能收拾他，所以發愁。”別人對他說：“毗陀羅咒可以害人，不過有一個缺點，在沒有害他人以前，會先害你自己。”這人聽了非常高興：“請您教我這個方法，只要能害到他，就是害了自己，我也情願。”結果他先于怨敵受害而死，終墮地獄。此人即是自害自，行爲最極愚蠢，的確是不可救藥。
假如顯現遮蔽色法，這是一種因明的推理方法。顯現指的是光明，色法乃總稱物質之存在，泛指有礙之物。本來光明有明現色法的能力，可使一切顯現之物清晰明朗，只有黑夜才會遮擋色法使之不見。但作者運用假設推理的方法說如果能令色法明現的光明遮住了瓶子、柱子等外境色法，那麼要見到這種色法還能有什麼其它的辦法呢？是沒有辦法的。同樣，一個非常惡劣的人，不顧因果自害自，我們對他作怎樣的利益之事都是徒勞，幹脆不理他，盡量回避不接觸爲妙。
若害如法靜行者，此人極爲卑鄙也，
若殺托庇自己人，誰人會說彼英雄？
假若不知羞恥地殘害如法修持的靜行者，這種人即是世上最爲卑鄙的人；如果殺害托求自己庇護的可憐人，又有誰會說他是英雄呢？
如法靜行者指的是舍棄世間欲妙，獨自到寂靜的屍林、神山、岩洞等地修苦行的內道瑜伽士。他們風餐露宿，不追名逐利，一心精勤于出世解脫勝法，功德之大無以計量。但是有些惡霸、強盜，生性野蠻，絲毫不顧及因果，卑鄙無恥地跑到山洞裏搶奪苦行瑜伽士的財物，把吃的、穿的甚至身上的衣服都搶光。不過這些惡人一般都沒有好下場，往往會遭到橫死，也算是罪有應得了。比如大聖者米拉日巴尊者在護馬白崖窟的一段苦行經曆。當時，尊者唯以野荨麻充饑，衣衫褴褛不蔽形體，身肉耗盡只剩下枯柴般的骨架，頭發和毛孔皆因吃荨麻的緣故而變成綠色。一天，一群獵人帶著獵狗行獵，結果一無所獲。無意間他們走到尊者所在的山洞前，一見尊者便嚇得倒退數步驚呼：“鬼？！”尊者說：“我是人，是一個修行的人。”“您怎麼變成這副模樣？”“因長期采食荨麻所致。”“你修行的糧食在哪裏呢？給我們吃點，你要是不拿出來，我們就把你殺掉！”衆獵人惡狠狠地威脅著。尊者說：“我除了荨麻外別無糧食，若有也無須隱藏，因爲我相信對于修行人，只有人前來供養糧食，而決沒有人惡意搶掠！”其中一個獵人說：“供養修行人有什麼好處？”“供養修行人會有福氣來的。”那人就笑著說：“好！我就供養你一次吧！”說完就把尊者從座墊上抱起來向地上狠狠的一掼，又提起來向上抛出，結果跌下來又是一掼。這樣的突變，尊者瘦弱的身體自然不能禁受，痛苦萬分。但尊者卻悲心大起，十分可憐這群獵人，不住地流淚。另外一個沒有折辱尊者的獵人稍有良知，他奮力阻擋瘋狂者的暴行說：“喂，別這樣，他是一位苦行者啊！你把這樣一個骨瘦如柴的人拿來欺辱，也不算是英雄好漢哪！何況我們也不是因他而挨餓的，這種不講道理的事快別做了！”接著又轉向尊者：“瑜伽行者啊！我實在佩服您。我不敢擾亂您，請您回向保護我吧！”而那個欺侮尊者的人也說：“我已經好好獻上獻下地供養了你，你也應回向我保護我呀！”說著哈哈大笑地走了。雖然尊者沒有施咒術，但沒過多久，那位極其卑鄙的獵人因某事被法官判了死刑，除了說好話的獵人外，其余的人都受到了很嚴重的處罰。這也許是叁寶的處罰，也許是他們自作惡的報應。
另外，殺害一個托庇自己的人也是卑鄙惡劣的人。托庇者就是托護、投降或是依靠、皈投自己的人。象這樣的人已是無依無靠十分可憐了，如今投奔于你，誠心真意地依止你，祈求庇護，而你卻狠心地將他殺害，在這個世界上誰會說你是英雄呢？同樣，損害苦行瑜伽士的人也稱不上英雄，僅僅是“玩火自焚”的可憐蟲，既卑鄙又愚蠢。
盡管自己無稍利，惡人亦要害他衆，
猶如毒蛇雖食氣，遇見他衆尚咬死。
盡管對自己沒有稍許利益，惡劣的人還是要傷害其他衆生。猶如毒蛇雖然以“氣”爲食，但遇見其他衆生也要將之咬死。
古大德慈愛一切衆生超勝自己，念念悲心，曾留下千古遺訓：“掃地恐傷蝼蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈。”如是鞭策後人護生愛生。但世間人利欲熏心，不信因果，一言一行皆以我爲中心，對自己的生活十分執著。錦衣玉食、殺生害命、強搶豪奪、馳騁沙場……絞盡腦汁都是爲了自己的利益。然而某些極其卑劣之人在沒有絲毫利益可圖的情況下，還是要損害衆生，這就很不應理。有些人沒有善根，未曾受過善法的熏陶，自小嗜殺成性，看到一條小蟲，他立刻捉來殺掉，或打撈水中的魚蝦擲于熱沙上，看到魚兒蹦跳掙紮漸漸死去的樣子就感到開心，並且拍手歡笑。曾經有位青年人喜歡玩弄貓狗等動物，捉到貓狗等動物後便折斷它們的四肢，見其蹒跚而行、痛苦哀號就興奮得手舞足蹈，可這位青年成家立業後，他的每個孩子都是跛足殘廢者。
又如幾十年前，豐原附近鄉村有一農家養了只母貓。當時一般家庭廚房造有大火竈，以木柴、稻草等爲燃料。因竈內溫暖，尤其是冬天，母貓最喜歡在竈內取暖過夜。那家農婦每天早晨生火燒飯必先趕走母貓。有一天，天氣寒冷，雖經多次驅趕，它仍不願走出竈外，農婦心煩意躁忽起嗔心，隨即取稻草引火燒飯。可憐那貪睡的母貓，竟被活活燒死。
據一九八四年九月二十二日《新生活報》載：吉隆坡曾有一位男子無意間捕捉到一只黑猴，當場便將它活活地剝皮宰殺，然後吊在一棵樹上示衆。由此惡行，其乖巧可愛、年僅叁歲的兒子于一場高燒後便不懂得說話，更不懂得撒嬌，終日獨自困在鬥室內，偶爾發出幾聲酷似猴哭的淒慘叫聲，雖…
《格言寶藏論釋(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…