..續本文上一頁既然布施是獲得財富的近取因，那麼悭吝的人又是如何獲得錢財而成爲富翁的呢？這也有兩種可能：一、悭吝的人貪財，爲達目的不擇手段，以非法罪惡的方式獲取了不義之財，雖然成爲富者，但他的財富不會常久，複以吝啬之心不植諸善，後世受苦將成定局。二、衆生的本性初時都是賢善的，後因貪嗔癡的毒害，遮蔽了本有的善心，故轉爲吝啬之人。其富有的原因即是往昔善心做布施的福報成熟于今生的緣故，或繼承祖業所得或自己辛勤積累而得，又因業際顛倒不知修善布施，反而悭吝貪婪。對此佛經中有廣說。
佛陀睿智深邃，善捕每一次訓導的良機，廣爲衆生譬喻說法。一日佛借四姓施主供僧之緣，爲四衆弟子指明了布施的精神實質，並條分縷析地陳述了四類布施的功德果報，何去何從，自當取舍。佛說：“布施的行爲，關鍵在于四種心意：一、要仁慈地對人，悲憫可憐別人，歡喜他人獲得超度，救濟保護衆生，即使施舍微薄，將來轉生一定在天上和人間兩道中，有什麼願望就自然能得到滿足，眼觀美色、耳聽樂音、鼻聞香氣、舌嘗鮮味、身穿上好的衣服，內心一直愉快，不再怕短缺什麼了；二、如果施舍微薄，心裏又不愉悅，後世得到的福份，也是福份中的薄命，雖然官居七寶之位，但所得不足尊榮，生活菲薄，內心又吝啬節儉，不敢吃穿，擔驚受怕，無有歡喜，腹內饑餓，身體寒冷，一如乞丐，從生到死白活一場，無法善護己身；叁、若施上妙物而心不誠懇，驕傲自得，自身不恭而追求華名欲使自己名聲遠揚，這種人來世有少量財物，世人卻妄稱他爲巨億之富，于是害怕有人搶劫，穿著單薄的粗衣，從不享用精美食物，也是妄活空死，比丘不曾往履其門，遠離叁寶，常近惡道；四、若以四無量心敬奉施舍，親自供奉，心存叁寶，誓令衆人逢佛生天，滅諸苦毒，這種人後世轉生，沒有什麼心願不能得到滿足的，遇佛生天，必定能如他的志願。”
漂泊輪回諸衆生，晝夜拼命求財富，
知足之士雖得財，亦如菩薩施他衆。
施舍一切圓施度，若起嗔恚增安忍，
人足亦可隨喜故，布施修法之根本。
無始以來于輪回中漂泊流轉的衆生，夜以繼日地拼掉性命爲錢財奔忙。知足少欲的人雖然得到錢財，卻象菩薩那樣施舍給他人。施舍一切財物圓滿布施的功德後，別人若對他起嗔恚之心，反而能使他增上安忍度。當受施者感到滿足時，他也隨之生喜，是故廣行布施是一切修法的根本。
“諸衆生”本來是指在六道中流轉的一切有情，在此主要講人類。因爲求財與布施是智慧的人類所做之行爲。“人爲財死，鳥爲食亡”于滾滾紅塵中忙碌的世間人，已將之淋漓盡述。置身繁華的市場，看一看起早摸黑做生意的商販；到農村觀一觀辛勤耕耘的農夫；去工廠瞧一瞧聚精會神操縱機器的工人們，當知如是的勤苦和辛勞，大部分是爲了積累一些財産，使生活過得更舒適。他們如此勤奮求財，倘若無有前世的福報作鋪墊，則只能是勞無所得。了知此理，那些通過勞動但卻未獲得財富的人也就不要怨天尤人、大呼不平了。比如春天未曾下種的農夫，縱然每天都在田裏辛苦勞作，到了秋天仍然不會得到自己所欲的果實，這能怪老天不公嗎？不僅是人類，且連旁生蝼蟻也無時無刻不在爲財食奔波。如空中匆匆飛行的小鳥，黑暗下冒著生命危險東張西望的老鼠……若人除了求錢取財之外什麼善事也不做，懵懵懂懂地虛度人生，這與畜牲有什麼差別呢？已得人身而不修行佛法，不爲衆生和自己做究竟有利之事，真有如往詣寶洲之人而空手返回一般，實誠可悲。
知足少欲的智者和大德高僧們對財産無有貪求，但因他們深厚的福德因緣所致，財富往往不求自得。在得到財産之後，他們就會象登地菩薩那樣將之布施給一切衆生，他們所施甚廣，包括內身外物、正法甘露以及善根功德盡數奉出。依此善舉終將圓滿布施度，即可名副其實的榮稱登地菩薩。現代人有的誤持一種觀念，認爲有財産才能布施，而貧苦的人就永遠沒有布施的機會了，孰不知布施並非完全建立在財富之上，有無舍心才是至關重要。有的人對圓滿布施度的界限模糊不清，以爲要解除一切衆生的貧苦才算圓滿。寂天菩薩說：“若除衆生貧，始成施度者，今猶見饑者，昔佛雲何成？”又雲：“心樂于衆生，生財與果德，依此施度圓，故施唯依心。”所以布施圓滿是指心能舍一切，而不是在外境上安立--所謂消除一切衆生貧苦才算施度圓滿。
因爲衆生的根機千差萬別，所以在布施之時，有些受施者非但不滿足，反而會生起嗔恨或嫉妒之心，以致百般刁難。佛在因地行布施度時，常常遭致惡劣者的猜忌與陷害。久遠劫前，提婆達多曾爲天帝，因不忍菩薩行施的功德廣大，故極盡險惡計謀之能事。他多次變化，先由乞討銀錢，進而討要國家。在菩薩失國後，還兩度討去馬車，繼而又厚顔逼債，使菩薩陷入困境，最後又采用偷盜、殺戮、嫁禍于人的手段，欲置菩薩于死地。然而終究惡人報應昭然、天地稱快。菩薩以神通力觀察，明知天帝作惡而憫然不報，令人肅然起敬。如是菩薩在圓滿布施度的同時也積累並增上了安忍的功德。
另一種人在得到惠施後會感到滿足，因爲滿足高興的心情容易生起善心，複對恩人滿懷感激之情，並爲之祈願祝福。這一念善心的功德和加持也是不可思議的，爲此，菩薩會隨喜這份善心，以受施者的歡喜爲自己的歡樂。如是以隨喜心，菩薩便于無勤中又增上了善業功德。《彙集經》中雲：“叁千須彌可稱量，隨喜善根不可量。”因此佛說布施是修習一切佛法的根本，也是最方便易行而能得大福德的殊妙法門，並且也是菩薩六度萬行，究竟成佛的第一因。所以，依靠布施行者非但不墮惡趣，且能得到善趣暫時的安樂乃至究竟解脫輪回的無上大樂。
此身雖爲苦海器，是故如同怨恨敵，
智者若知役使法，則成一切福德因。
身體雖然是一切痛苦的容器，就象怨恨的仇敵一樣，但是智者如果能了知役使它的方法，就能使之成爲一切福德的根本因。
人的肉身九孔常流不淨，是一個肮髒而汙穢的東西，故許多修行人直呼其爲“臭皮囊”。無論是淑雅的佳人還是粗憨的魯夫，細究其身無有可愛之處。《入行論》中雲：“ 宜人冰片等，米飯或菜蔬，食已複排出，大地亦染汙。”人的身體就象是一個專門加工不淨物的機器一樣。有了身體，人就必然會生病、感受寒熱諸苦，以之而産生貪嗔癡等五毒煩惱。生老病死四大苦河，苦苦、變苦、行苦叁根本苦，再加上支分的怨憎會苦、愛別離苦、不欲會苦、求不得苦等都是因這個垢囊而産生的，所以假合的漏身是一切痛苦的根源，作者便將之比喻爲如大海般的容器感受著無量的痛苦。“器”是指根本，人就在苦海中拼命地掙紮，欲離苦得樂，卻不懂脫苦良方，反造無窮苦因。既然身體爲如此衆多痛苦的根本，那麼就應該把它看成自己怨恨的敵人一樣來對待，無始以來這個身體造了許多惡業，連累我輪轉叁途。有情怨敵只能令我在今生中受苦，比之貪執自身而造業墮落惡趣的痛苦則顯得微乎其微。明知此理，我們爲何不對身體切齒痛恨呢？
既然如此，真若怨敵般對待身體，責罰、捶打、針刺等令之苦行，能否解脫呢？那是不可能的。了知因果佛法的智者懂得“借假修真”，可以役使自己的身體修持極多善法，依此身體又轉變成爲一切福德之因了。如雲：“善則此身解脫舟，惡則此身輪回錨，此身善惡之奴仆。”身體之所以形成好壞兩個極端，關鍵在于使用者--身體的主人。智者皈依佛門，發菩提心，嚴持別解脫戒、菩薩戒和密乘戒，修持生圓二次第以及大圓滿甚深密法，如此，他們于今生或中有即能得到普賢如來的果位，徹底解脫輪回諸苦。佛是以人身修成的，經中說只有人身才能修持妙法。暇滿的人身希有難得，比海中盲龜值遇木轭還難，故稱之爲珍寶人身。以身行善之人生命越長越好，多活一天就能多造福慧二種資糧；反之對于造惡之人則是壽命越短越好，因爲他多活一天就意味著將增長更多的罪業。但並不是說惡徒通通該槍斃，而是警策罪業深重的人應該翻然猛醒，舍棄惡業，修持佛法，與罪惡的生命斷然決別，開辟一條新生之路。
雖身刹那即消失，善業亦能傳百世，
如同風揚檀香味，傳送雖遠令人喜。
雖然身體在瞬間刹那地消失，但依靠它所積累的善業功德卻會流芳百世。如同在風中蕩漾的檀香氣味，傳到很遠的地方也會令人愉悅。
五蘊假合的軀體因“我”而賦予了生命的真義。分分秒秒組成的“歲月時輪”無始無終地流轉不息，它創造了五光十色的天地萬物(包括人類)，隨即又將之一個個摧毀，不留痕迹。有生就必然要死，而生命就在呼吸之間，從生到死氣脈運轉不息，創造著維生元素，養育滋生著生命，可它又無情地破壞生命，使之夭折、終止。以時輪金剛的講法，人體共有脈七萬二千條，經脈、血脈、氣脈各二萬四千條。若人壽命爲百歲，從生下來五個月開始，每天壞死兩條脈，百年以後所有的脈全部壞死，人就必然要死。此外人的壽命還受先天後天條件、情緒、陰陽、環境、工作等多種內因外緣的影響，死緣衆多，生緣極少。身體刹那刹那都在毀滅，從嬰兒到衰老之間，時光如流水一樣逝去，轉眼就到了中陰法王跟前。如《中觀四百論》所雲：“爲死故而生，隨他行本性，現見是爲死，非是爲存活……任誰所謂活，唯心刹那頃，衆生不了彼，故自知極少。”
雖然身體無常刹那間會消失，但依彼所造之業是否也隨之消失呢？《百業經》中雲：“衆生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟。”所以，此身行持的善業，無論是念經、頂禮、繞塔，還是布施、持戒、忍辱，其業績定能流傳百世，如依靠念“南無阿彌陀佛”而得以往生極樂淨土。同樣，造惡亦是此理，即謂“善惡諸業，如影隨形”，…
《格言寶藏論釋(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…