..續本文上一頁殺放生可暫時得到世間的長壽，證達佛陀的境界才是永恒的大安樂；調伏自心即伏滅了煩惱，涅槃方是究竟的長壽。
何人學者身旁時，若不向他學知識，
則定此人遭受魔，或是業力所逼也。
無論何人，當你有幸依于學者身旁之時，如若不肯向他學習知識，那麼這個人一定是遭到了魔害，或者是因業力的逼迫。
大善知識、大學者就象昙花現世一樣希有難得，幸遇之時若未珍惜而錯失良緣，待發誓要精勤依師修學時，只有痛心疾首悔不當初，這種人，作者說是遭魔了。有的人生病時就懷疑自己是不是遭了魔害，其實不然，生病只是四大不調的一種表現。真正的大魔害是已得暇滿人生，且幸遇善知識，但卻只樂于閑散瑣事，而不精進學修諸知識的人，他們虛度光陰，如入寶洲而空手返回的可憐蟲一樣匆匆趕往後世。在一般人的心目中，魔都是青面獠牙，披頭散發，奇形怪狀的醜惡形相。其實魔有多種，如蘊魔、死魔、煩惱魔等等。還有可惡可怕的勝樂魔，它每天都要窮凶極惡地向衆生射以貪、嗔、癡等五毒之箭，誘導衆生入魔之羅網。這樣的魔，肉眼凡胎是難以看到的，但從遭魔之人的性格作觀察卻可以推測。遭魔以後，他于善知識跟前不知求學善法，對佛法不起信心，反而開始誹謗，這便是一種遭魔的現象。
另一種于善知識前不求學問的人也可能是因業力所迫。即往昔修習善法的習氣微弱，耽著劣事故心多放逸，愚癡顛倒故不知大學者和善法的珍貴，無論遇到如何殊勝的法、如何殊勝的善知識他們都不願意精進求學。曾經有一位成都居士勸導自己的同學皈依佛門，邀約著前往昭覺寺拜見清定上師。對方卻反問：“入佛門有什麼好處？”“可以滅除煩惱，脫離輪回的苦海。”“輪回苦嗎，我怎麼一點沒感覺？現在有吃有喝，有錢有權，我倒覺得快樂無比。若讓我選擇極樂世界和人世間，我情願再轉世爲人。”這種頑固不化且執苦爲樂之人，既是遭魔所害也是業力所迫。又有一位初入佛門的居士，一次偶閱地藏菩薩所發的大願：“地獄不空，誓不成佛，衆生度盡，方證菩提。”她極度興奮，從此再不學佛，並舍棄了自己依止了多年的上師。朋友問及，她一臉自豪地說：“地藏菩薩的大願你不知道嗎？他要把包括你我在內的所有衆生度盡才成佛，故我無須精勤，唯等著他來度我，而且我比他還先成佛。”這也是一種遭魔的表現。孰不知，輪回無始無終，菩薩願力如是，我等煩惱衆生怎麼甯願久受苦痛而不欲早日出離呢？更何況哪有天上落下來的佛果呢？經雲：“若無依止善知識，如何能得諸學問。”如果不依止廣學多慧的善知識，怎麼可能得到真正的學問呢？有的修行人在善知識講法時不願聽聞，自以爲博古通今無需再學，而一味閉關，走向另一個極端。在學院，每天上師都在傳法，聞法也不用交費，而在國外卻只有富人才能學到佛法，因爲他們聽七天法的門票就需要幾萬元錢，窮人哪有這樣的條件呢？所以有機會，有條件聽聞善法的時候就應虔誠地依止善知識，精進聞思修。
若人具備受用時，既不享受也不施，
則定此人受疾病，或是現前餓鬼也。
如果一個人在具備受用的時候，既不懂得自己受用又不願布施他衆，那麼這個人肯定是得了嚴重的疾病，或者是現前了餓鬼的果報。
人們都認爲活在世間必須要具足財富和受用才會幸福快樂，但吝啬的人具足受用也不願享受，縱然家産萬貫也無意義，反而成爲束縛之因。藏族有句俗話：“越有錢的人越吝啬，越富貴的人越舍不得享受。”一般吝啬又富裕的人都喜歡裝窮，衣衫褴褛，飲食粗糙平淡，既舍不得上供叁寶，又舍不得下施貧衆，就算逢年過節給父母子女買幾件新衣服也要心痛半天，這樣的人還是有很多。藏地許多牧民，牛羊成群，金銀、珊瑚等珍寶一應俱全，折合人民幣少說也有幾十萬，但他們卻整日穿著破舊的藏袍，赤著腳于泥濘之地穿行勞作。黑暗的帳篷一角隨便鋪上一些丫丫柴，墊上老羊皮、藏毯之類的東西就算是安樂的“寢宮”。現代化舒適的都市生活他們是做夢也沒想過。再如漢地的一些大老板雖然擁有幾百萬元的資産，但還想獲得更多，于是忙忙碌碌不得喘息。曾有一法師勸導一位經營幾個公司的富商：“你現在的資産一輩子也享用不盡，何不找個寂靜處修學佛法呢？”他說：“不行啊，世間比我富裕的人很多，我還要找更多的錢。”可憐啊，執迷的世間人！
不修學善法，又不布施或自行享用，他們的財富到底有什麼用呢？這些人與嚴重的精神病患者又有何異。在精神病醫院裏，護理員送上甘美的飲食，病人非要拌上不淨物才享用；舒適的床鋪不睡，卻開心地躺在冰涼的水泥地上；拿著人民幣也會當紙撕著玩；身上若佩戴有珍寶飾物，他人索要不給偏要扔到廁所裏……若非疾病所致，那定是在人間現前了餓鬼的業力。任何一類餓鬼都同樣遭受著以饑渴爲主的各種痛苦，轉生到餓鬼界的主因即是吝啬和悭貪，或阻礙他人布施的行爲。許多吝啬的富人就如守財餓鬼一樣，守財餓鬼的特點即是寸步不離地守著一大堆財富，自己卻只有保護的權力，沒有享受的權力。華智仁波切講過：上等富人供養叁寶；中等富人布施貧衆；下等富人卻連自己都舍不得享受。作者在此呵斥的即是下等富人，這樣的富人倒不如一貧如洗的窮光蛋逍遙自在，不吝啬的貧者有一個錢用一個錢，常常還能露出開心的笑顔。
了知教法未修行，則彼教法有何用？
莊稼長得雖壯盛，猛獸對此何生喜？
雖了知教法的意義但卻從未依教修行，那麼這種教法對他有什麼用呢？田裏的莊稼雖然長得茂盛、茁壯，食肉的猛獸對它怎會生起歡喜心呢？
教法即釋迦牟尼佛的教法，是指導人類棄惡從善的正法。佛宣講此衆多法門是應衆生不同的根機，爲了調治衆生不同的煩惱。依此教法修行的人能閉叁惡道之門，轉生人天善趣，乃至獲得聲聞、緣覺、菩薩以及佛的一切智智之位。但是通達教義而又不肯精進修持的人，則教法對他來講也無任何意義。日常法師在講《菩提道次第廣論》時說：“佛法就是用來對治煩惱的，若未對治煩惱，學人能成就什麼呢？什麼也不能成就。”聞思如眼目，修行如雙足，要迅速地到達解脫聖城二者缺一不可。若已見善道而不前進反走邪道、岔道、背道而馳，則正法反成墮落因。有些人雖然聞思《入菩薩行》等殊勝教典，但卻把對治煩惱的方便法擱到一邊作伏藏，又千辛萬苦地觀修氣脈明點想頓超成佛。在他們眼裏，對治五毒煩惱與成就佛果根本是兩碼事，這樣又如何能得證悟呢？如果通達佛經教義，但未努力實修使自己心悟體證，則如佛經的譬喻：一個非常口渴的人掉在水裏，始終未張口喝水，最後還是渴死了。同樣，對于教法若僅能口若懸河地宣講，但未依法調伏自心，遇到煩惱違緣心不堪忍而醜態百出，最終善道未成反墮魔網。比如善星比丘、大天比丘、提婆達多等皆爲上述之鑒，所以修行人切勿重蹈覆轍。法王在《忠言心之明點》中說：“能講諸論大導師，未調自續如鹦鹉，死亡頓到悔心因，教誡修行衆密友。”
什麼叫修法呢？一般人認爲閉上眼睛打坐或在心裏觀想佛菩薩本尊等爲修行，他們衡量修行的層次往往以神通爲准，說什麼天天可與佛交談，看到什麼……但對來勢凶猛的煩惱卻是束手無策，這種修行太過狹隘。真正的修行，按梵語和藏語來講有兩層意思：一方面確實有觀想的意思，另一方面是實際行動實踐修證。
比如雨水充足的夏季，田裏的莊稼在農夫辛勤耕耘下長得郁郁蔥蔥，枝繁葉茂，饞得食草動物如兔子、山羊、牦牛等唾涎欲滴，一頭紮進莊稼地旁若無人地盡情享用。而肉食類動物如虎豹等猛獸見到茁壯的莊稼絲毫不生歡喜，信步走過，也懶得看一眼，心血來潮時興許會去打幾個滾算是賞臉了。同樣不精進修持的人，雖然懂得佛法教義也無用，未調伏自相續煩惱則算不上真修行人。
業力所逼之衆生，有財亦不會享用，
如同烏鴉饑埋食，豈能複得自享用？
受業力所逼惱的衆生，即使有財富也不懂得享用。如同烏鴉，無論多麼饑餓也要埋藏食物，難道它能享用到自己埋藏的食物嗎？
沒有財産的時候渴求富裕，有了錢財卻不會享受和正確使用，這一類人是比較愚癡的。某些精明能幹的商業家、企業家一生勞苦，卻享受不到自己親手創造之財富所帶來的幸福。年輕時代，他們致力于事業的拼搏，艱苦創業，沒有時間和條件享受；事業稍有成功，又渴望更多的財富和地位，于是操勞、擔心不亞于創業之初；到老之時，諸根衰退，美味佳肴吃在嘴裏卻沒有味道，躺在豪華的居室中也難以成眠，對種種消遣、娛樂失去興趣。而有些人是有錢不會用，不觀察何處該用錢，何處不該用錢，總是把錢如流水般往外倒，事過之後又開始後悔：“我的命好苦，花了這麼多冤枉錢，沒有起到任何作用。”這也是業力逼惱的一種表現。麥彭仁波切說過：任何事情首先須要觀察，觀察後再作決定，決定後才能實行。
若真正把錢用在供養佛法僧方面，功德很大，即生就能得善報，何況來生。但若事先不觀察，就算供養叁寶，某些人也會後悔起煩惱。比如不觀察供養的對境，只憑一時的感情沖動而供養，待到情緒波動時便開始後悔。這樣的供養不但無功反有大過，顯然是得不償失之舉，雞飛蛋打兩頭空。這也是有錢財不會享用的表現，非他人強迫，而是自己業力所感。
關于烏鴉看雲彩埋食的習慣，前面已作詳細的宣說。那麼當烏鴉饑餓的時候，它能否享用到自己以前所儲存的食物呢？絕對享用不到，它的食財早已被無常的雲彩帶走了。狗也是如此，當得到諸如骨頭之類的美餐，它馬上就叼到一僻靜的地方挖坑埋藏，但忘了作標記，等它饑餓之時卻怎麼也找不到。這肯定也是烏邪和老狗的業力所致。所以，奉勸一些有財産的人，不要學烏鴉和老狗，使…
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