..續本文上一頁十年來有關《大乘起信論》(以下簡稱《起信論》)真僞之辯，僅就該書有關精神的論述作一些簡略的介紹。
《起信論》的根本命題是“一心二門”，“心”就是我們這個整體的精神，“二門”一是心真如門，一是心生滅門。
熟悉中國曆史文化的人都知道《周易》所說的那個“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦”；也會知道《老子》中所說的那個“道生一，一生二，二生叁，叁生萬物”。《起信論》“一心二門”這個根本命題，不論其有意無意，恰好與中國古代文化的那個思維模式默契無間了。《老子》說：“此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。”《起信論》中的那個真如門和生滅門，不論其以後變到那裏去，都離不開這個“ 心”，都是“同出而異名”而已。上上下下的中國人，對此只會感到熟悉和親切，不會感到陌生和不解。
熟悉和親切就利于深入，《起信論》在這樣的結構下，將那些深的淺的、同的異的、數不盡的佛教教義和學說，全都放在這個框架內，讓中國人細細品嘗，慢慢踐履，許多人從中受益，如天臺、華嚴、禅宗內許多大師，在他們的精神曆程中，都會找出《起信論》的印記。
《起信論》的根本命題是“一心二門”，一心的心是根本，這個心是“叁界唯心”的那個心，包括了唯識學心意識叁大“識體”，也就是阿賴耶識、末那識和前六識。這個心是宇宙的總體、總相。因人妄念之動，這個心就被分裂爲“真如”和“生滅”兩大部分。下面我們擇要看一看《起信論》的有關論述。
依一心法有二種門。雲何爲二？一者心真如門，二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義雲何？以是二門不相離故。心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅，一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故 一切法從本以來離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變易，不可破壞，唯是一心，故名真如……心生滅者，依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異；名爲阿黎耶識(即阿賴耶識之異譯)。此識有二種義：能攝一切法，生一切法。雲何爲二？一者覺義，二者不覺義。
真如是梵文的意譯，意思就是超越生滅的世界本體和終極真理，也就是真實如是，無須論證的超越主客觀的根本存在。
人的精神和意識存在是一種矛盾現象的統一體。當我們面對宇宙，面對大自然時，不能不對這個偉大的造化發出由衷的贊歎：四時變化，萬象漂移，它什麼也不是，卻産生了一切，並且永恒地、不知疲乏地“生生不已”。這個“生生不已”的宇宙，展現給我們當然不是凝固的、呆板的、單一的世界，而是五彩缤紛、變化無窮、不斷更新、永不重複的境觀。萬物出于它、沒于它，而它卻深不可測，似有似無，永葆青春與活力。當我們回過頭來面對自己的精神和意識時，也不能不發出同樣的贊歎，它究竟是什麼難以說清楚，但卻同樣爲“我”的世界産生了一切，同樣永恒地、不知疲乏地“生生不已”。展現給我們的仍然不是凝固的、呆板、單一的世界，同樣是五彩缤紛、變化無窮、不斷更新、永不重複的景觀。精神和認識中的一切也是出于它、沒于它，而它也是深不可測，似有似無，同樣永葆青春和與活力。這兩者可以重合嗎？當然可以，大道只有一個，是“不二”的。主觀精神和客觀世界的分離，主觀精神的自我流動、變化，都與“心動”——意識活動的展開分不開。只要意識按照它的內在程序展開活動，就會産生“一生二、二生叁、叁生萬物”那種無休的無止運動。
在這裏，真如是體，是本體世界；生滅是相，是現象世界。本體世界是不動的，是一；現象世界是動，是無窮之數。但本體世界和現象世界又是同一的，不可分的一個整體，宇宙有其恒一不變之量，不論現象世界如何紛繁，如何變易，這個總體的量是無增無減的，“肉爛了在鍋裏頭”——生滅是真如的生滅，真如是生滅的真如，一心二門是一而不是二，也不是叁，《起信論》希望人們明白這點從而達到解脫。但衆生之所以是衆生，就是因爲看不到這點，只知道那個無可奈何的生滅，而把真如推給了佛菩薩。《起信論》爲了使衆生從生滅的狀態中回歸于真如，從“不覺”回歸于“覺”，又提出了一套簡要的理論和實踐的方法，這就是“無念”。
是故修多羅(即佛經)說，若有衆生能觀無念者，則爲向佛智故。
《起信論》對“無念”作了多層次的闡述，但其根本點，就是在“念”和“無念”的這重關系上。念就是念頭，前面我們對念頭曾作過相應的介紹，而覺華老人的那則開示則可以幫助人們從有念進入無念。
前面我們說過，念頭是在自我意識中浮現的單一和基本的信息，它可以有形有象，也可以是善是惡，總之有相應的屬性和內容規定了這個念頭的屬性和趨向。這樣的念頭當然是有限的，並可以無限湧出，從而形成生滅變化。前面我們又曾提到過，人對于自己的念頭，往往是不自由的，那種“怒從心上起，惡向膽邊生”之類的念頭；那種“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”之類的念頭；那種如《紅樓夢》“好了歌”中所說的功名富貴、嬌妻兒孫種種“忘不了”之類的念頭，牢牢地牽製著人們的心身，使人們不知不覺地爲之忙碌，爲之效命，哪裏知道還有自己作主這麼回事——或自認爲正是當家作主哩！佛教認爲，其結果只有一個苦字，永遠只會沈淪于叁界之中，輪回于六道之中，真是太可悲了。
念頭與念頭有彼此之分，有善惡之分，有大小之分，一念十念百念乃至千萬念，念念不同，此起彼伏，從不稍息，並且由不得人，要無念真是太難了。
什麼是無念？怎樣才能達到無念呢？這可以從幾個方面來看。念頭的起伏是“心動”的表現。心動就有念，心不動，安靜了，就是無念。另一方面是“覺”與“不覺”。念頭起伏而“不覺”，那自然與無念無緣；如果念頭起伏而能“覺”，那就與無念有緣了；能在“覺”上層層深入，最後就達到了無念。
《起信論》把“覺”分爲四個層次，分別爲“不覺”、“相似覺”、“隨分覺”和“究竟覺”。這四種“覺”是針對念頭的“生、住、異、滅”四種狀態而達到相應的解脫的境界。一般人學佛向善，能以善念製伏惡念，雖然止息了“滅”，但因屬于以念止念，不能達到無念，所以仍然是“不覺”。學佛層次高一等的，如“二乘”和“初發意菩薩”，他們能夠認識念念彼此平等，念念是空，這就超越了“異”，初步進入了無念境界，這就是“相似覺”。再高一個層次，“法身菩薩”認識到念頭是分別人我、分離主觀和客觀的原因，這就超越了“住”，深入了無念的境界，這就是“隨分覺”。最後，“十地菩薩”認識到産生這一切的根本原因都在于心動。其實心是“動而不動，不動而動”的，這就超越了“生”，達到了“究竟覺”——徹底地無念。
要知道，這個無念，並不是那種百不思、百不想、沒有任何思維內容的“死灰”狀態，這個無念是活的。首先，這個無念是一種精神的本元狀態，能産生一切思維內容，能産生一切念頭的那種無念。其次，這個無念仍然是念，也可以說是一個巨大的念頭，是一個沒有任何具體內容的念頭，但卻有一個根本的狀態和性能，這個狀態是“淨”，這個性能是“覺”。“淨”，就沒有任何內容附著于其上；“覺”；就能洞悉和判斷一切。
其實，任何人只要平時養成了自省的思維習慣，很容易品出其中的滋味的。我們所思所想、所作所爲，常常會處于這樣的矛盾狀態中；某個念頭一起，心靈深處往往還有一個判斷，行或不行，對或不對。心靈深處的這個判斷，如同航船之舵，不停地左右擺動，以保持航向與船體的平衡——這就是本能之“覺”。遺憾的是，沒有深入佛教修行的人，尚不能把這個本能之“覺”變成如意自在的、通向解脫的那種“自覺”——它被潮水般洶湧不息的念頭遮掩了，人們看不到波濤下面那種永恒的甯靜，更談不上開發其中無限的功能了。
這種本能之“覺”是人們共同具有的，只不過因人不同而強弱有別。本能之“覺”強的，心中的妄念肯定少，弱的則妄念肯定多。對這種本能之“覺”變爲“自覺”後，心如平鏡，就可以達到如《周易》所贊歎的那種境界：“無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。”如果這種“自覺”達到了《起信論》所說的那種程度，就是菩薩了。
近十多年來，國內氣功流行，而氣功的修煉，必然也要講到無念，但氣功所講的無念，決非《起信論》中的這個無念。
氣功是有爲法，學氣功的人是帶著種種目的去煉氣功的，簡單的就是祛病強身、益壽延年，複雜的更是特異功能、神通妙用。氣功的無念，是止息人們常態的思維活動，但把思維本身引入了各家氣功所指向的區域，並産生異于常態心理思維的種種內容。依唯識學的理論看，人們日常所思所想，大多都是阿賴耶識中的表層“種子”因緣而發生作用。根據衆生．“依、報”的理論，人類社會，是人們的“依”。“報”則把阿賴耶識的相應種子吸浮到表面，與這個“依”相應。所以，人們的根本因緣都是以人類社會爲本、爲主，精神、思想、認識、行爲也必然是人的、社會的存在反映。如果因修氣功，脫離了人和社會這樣一種從精神到生活的常態環境。而進入一個自己陌生的、不知取舍去向的另一個世界，又沒有佛教的正知正見作爲指導性防護，就會有走火入魔的危險。輕者幻覺叢生、喜怒無常、或病或呆，重者精神錯亂、見神見鬼、弄神弄鬼。
佛教是嚴肅的宗教、理智的宗教。對佛教徒的修行，製定了極嚴的戒律來約束，並且戒定慧並行或止觀並行。《起信論》所講到的無念是純粹的無念，如前面所介紹的那樣，這可是比禅定內的涵大得多、深得多的境界。爲了進入這樣的無念，《起信論》提出了“一行叁昧”的修行方法。“一行”就是“不二”之行，“叁昧”就是禅定，“一行叁昧”就是“不二禅定”之法。
修行“一行叁昧”時，要“止一切境界相”，要體會“因緣生滅相”。先應“住于靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依于空”，“乃至不依見聞覺知，一切諸想隨念皆除，亦遣除想，以至一切法本來無相，念念不生，念念不滅”。最後“依是叁昧故，則知法相一界，謂一切諸佛法身與衆生心平等無二，即名一行叁昧”。
不說氣功，就連佛教的禅定，因修習不得法還會引起一些“禅病”，古往今來的例子是極多的，以至早在南北朝的劉宋時，就有《治禅病秘要法》之類的書從印度譯回，曆代大師相應的論述也不少。禅病的總根子在于貪欲，修禅學佛本來就是因貪欲而發起的，貪欲之心未能降伏，在坐禅時貪戀境界，特別貪戀出現佛菩薩之類的境界，以至患病到精神失常。所以那些習禅有得的高僧們對這些現象是常加呵斥的，《起信論》更是他們的理論依據。《起信論》在有關止觀的章節中說：
或有衆生無善根力，則爲諸魔、外道、鬼神之所惑亂。若于坐中現形恐怖，或現端正男女等相，當念唯心，境界則滅，終不爲惱。或現天(神)像、菩薩像，亦作如來相，像好具足，或說陀羅尼，或說布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧；或說平等、空、無相、無願、無親無怨、無因無果、畢竟空寂，是真涅槃；或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令衆生貪著名利之事……皆是外道所得，非真叁昧。或複令人若一日、若二日、若叁日乃至七日住于定中，得自然香美飲食，身心適悅，不饑不渴，使人愛著；或亦令人食無分齊，乍多乍少，顔色變易。以是義故，行者常應智慧觀照，勿令此心墮于邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。
你看，修定有多麻煩，那些見神見鬼的自不用說，連見到了佛菩薩、在定中聽佛菩薩說六度波羅蜜也是“墮入邪網”；在定中出現“叁明六通”，甚至長期入定：“得自然香美飲食”等一類求之不得的境界也是“墮入邪網”。以這種觀點來看氣功界中的一些現象，不是令人深思、令人擔憂的嗎？怎麼辦呢？那唯有“當勤正念，不取不著”——見到這一切，萬萬動不得心，萬萬不要貪愛執著，這樣才能避免“禅病”，才不會走火入魔，才能保障止觀健康地深入。這就是“覺”的功用，在這種“覺”的保護下，使自己最終達到無念——究竟覺的程度，也就是超越了生滅之心，回歸于真如之心。
《心靈鎖鑰 第叁章：是天上飄浮的雲朵還是連通大海的海眼(一)心真如門和心生滅門》全文閱讀結束。