趙州真際禅師行狀

　　“行狀者”，古時文體之一，爲記述逝者平生行事之文章，類碑、傳又不同于碑傳也。趙州從谂禅師圓寂，趙王谥號爲“真際禅師”。作行狀者佚其名，作者于後唐中宗李璟保大十一年(953)，即趙州禅師寂後56年作此行狀。趙州語錄，趙州在世時門下弟子即應有所記錄，而于此時成冊欤？

　　(1)師即南泉門人也，俗姓郝氏，本曹州郝鄉人也，諱從。

　　“行狀”記趙州爲山東曹州人，與臨濟同鄉。而稍前問世之《祖堂集》(成書于後唐保大十年，即952年)雲爲“青社缁丘人也。”“青社”爲東方祭祀之地，山東無疑。缁丘則不知其處。《景德傳燈錄》及《五燈會元》，亦記爲曹州郝鄉人，當是。《宋高僧傳》記爲青州臨淄人，是從《祖堂集》而未見行狀乎？

　　(2)鎮府有塔記雲：“師得七百甲子欤？值武王微沐，避地岨崃，木食草衣，僧儀不易。”

　　行狀作者曾于南唐東都(今揚州，西都爲今南京)，咨問東院惠通禅師而作此形狀。故此“塔記”亦爲耳聞，非實地勘察，故有誤。誤者何也？以黃帝之時，風後定甲子爲首輪甲子起，到唐武宗滅佛之會昌四年，即甲子年也，共五十九甲子，上距黃帝叁千五百四十年也。此《佛祖曆代通載》皆有所注明，何得七百甲子？趙州禅師亦非“七百甲子“，不知此緣何如此錄出。而“武王微沐”，乃指唐武宗滅佛汰僧之事，故有趙州“避地岨崃”。“岨崃”即徂徠山，唐爲衮州乾封縣境，今爲山東泰安市，與泰山相對。趙州避滅佛之難而避地徂徠山，未還俗裝，雖“木食草衣，僧儀不易”，可見其道心之堅固。

　　(3)師初隨本師行腳到南泉。本師先入事了，師方乃入事。南泉在方丈內臥次，見師來參，便問：“近離什麼處？”師雲：“瑞像院。”南泉雲：“還見瑞像麼？”師雲：“瑞像即不見，只見臥如來。”南泉乃起，問：“你是有主沙彌，無主沙彌？”師對雲：“有主沙彌。”泉雲：“哪個是你主？”師雲：“孟冬猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。”泉乃喚維那，雲：“此沙彌別處安排。”

　　南泉普願禅師(748-834)唐肅宗至德二年(757)出家，代宗大曆十二年(777)叁十歲時具戒。後遊講肆，習《楞伽》、《華嚴》、《中論》、《百論》，再參馬祖。于唐德宗貞元十一年(795)入南泉山，唐文宗大和八年(834)圓寂。趙州參南泉，既是沙彌，當在二十歲之前，約南泉住山後一兩年間，是爲南泉早期入門之弟子也。

　　趙州隨其本師(不知其法號)參南泉，其本師先“入事”了。此“入事”非人情說項之事，乃叢林參禮之儀也。趙州後入禮拜，見南泉“于方丈內臥”次。語錄公案中多有“次”字，乃狀詞。臥以接待往來參請，可見南泉並不拘于禮數。問答之際，南泉問：“還見瑞像麼？”此問極險。趙州當時尚未知宗門之事，但天性使然，答得恰好：“瑞相即不見，只見臥如來。”後有人以此譏趙州谄谀者，自不識其中機趣。

　　南泉因之而起，問：“你是有主沙彌，無主沙彌？”此乃有心之問，欲查趙州根器也。趙州雲：“有主沙彌。”此時趙州雖未見道，卻是心中有主。南泉繼問：“哪個是你主？”此問更險，若是學語之流，識性分別之輩，決難過南泉此關。趙州乃至性之人，或因見南泉因“臥”而“起”，尊師之情頓生，以之不顧南泉語鋒，而雲：“孟冬猶寒(燈錄作“孟春”)，伏惟和尚尊體起居萬福。”此時趙州尚未開眼，兩番答語出于至性，且又如老禅和一般。南泉心裏暗喜，故乃喚維那雲：“此沙彌別處安排。”收留趙州，且“別處安排”，不隨衆務也。此南泉慧眼識人處，而趙州之本師，則不在收留之列。

　　(4)師受戒後，聞業師在曹州西住護國院，乃歸院省觀。到後，本師令郝氏雲：“君家之子，遊方已回。”其家親屬忻怿不已，只候來日，鹹往觀焉。師聞之，乃雲：“俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。”乃于是夜，結束前邁。

　　趙州在南泉，不數年因“平常心”而見道。《宋高僧傳》載，趙州乃于“嵩山琉璃壇納戒”，後方參南泉。此又誤也，趙州應見道在前，具戒在後，如“行狀”所載。

　　燈錄如《五燈會元》，載趙州“童稚于本州扈通院從師披剃。未納戒便抵池陽，參南泉……(悟後)乃往嵩山琉璃壇戒，仍返南泉。此可與“行狀”互補。

　　趙州具戒後，回曹州省觀本師。而本師俗情未了，見趙州具戒歸來，更出自南泉之門，有如衣錦還鄉一般，故傳趙州親屬。親屬聞後，“忻怿不已，只候來日，鹹往觀焉。”“鹹往”，則不知是一家，或是一族。趙州道念甚堅，毅斷“俗塵愛網”，于當夜便收拾遁去。

　　(5)其後自攜瓶錫，遍曆諸方。常自謂曰：“七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。”

　　錫者，錫杖也，俗稱禅杖。僧人遊方，常常是一瓶一缽一杖。南泉寂時，趙州已五十六歲。南泉寂前趙州雖亦遊曆，如參百丈、藥山等，應是歸南泉。唯南泉寂後，趙州遊蹤不定，如見潼關在陝西，見沩山道吾在湖南，見茱萸在湖北，見投子在安徽，“見”寒山、拾得、大慈在浙江，見雲居在江西，見臨濟在河北，朝五臺在山西，滅法時隱遁又在山東，受戒在河南，遊曆之廣，世所罕見。八十猶行腳之佳話，更留傳至今。其言“七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。”至純之性，菩薩心腸躍然紙上。孔子“不恥下問”、“有教無類”之精神，亦于趙州見矣。

　　(6)年至八十方住趙州城東觀音院，去石橋十裏以來。住持枯槁，志效古人。僧堂無前後架，施營齋食。繩床一腳折，以燒斷薪用繩系之。每有別製新者，師不許也。住持四十年來，未嘗赍一封書告其檀越。

　　“年至八十”，“住持四十年來”，當爲取整數言之，非實也。趙州八十時爲宣宗大中十一年(857)。須知德山乃“鹹通初(860)武陵太守薛延望堅請，始居德山。”而洞山乃“大中末(859)于新豐山大行禅法，後盛化豫章高安洞山。”並于“鹹通十年”(869)圓寂。臨濟出世，如前所述，亦應在鹹通初，與德山、洞山相去不遠。若以雲居道膺“出世度人，滿足叁十年”算，雲居902年圓寂，則876年始住持也。時趙州已近九十矣。此皆取僧傳、燈錄之載而相比較。趙州住持觀音院，則當于八十與九十之間矣。

　　趙州住持趙州觀音院，燈錄中尚有一則因緣，茲錄于下：

　　師將遊五臺，有大德作偈留曰：

　　無處青山不道場，

　　何須策杖禮清涼。

　　雲中縱有金毛現，

　　正眼觀之非吉祥。

　　師曰：“作麼生是正眼？”德無對。師自此道化于北地。衆請住觀音院。

　　趙州之住觀音院，“住持枯槁，志效古人”，其事詳于語錄，見于行狀，是爲學者楷模。“住持四十年來，未嘗赍一封書告其檀越”，更知其心如止水。雖緣應衆生，又與衆生無緣。不即不離，非爲知見，且笃行于此矣！

　　(7)因南方僧來舉：問雪峰“古澗寒泉時如何？”雪峰雲：“瞪目不見底。”學雲：“飲者如何？”峰雲：“不從口入。”師聞之曰：“不從口入，從鼻孔入？”其僧卻問師：“古澗寒泉時如何？”師雲：“苦。”學雲：“飲者如何？”師雲；“死。”雪峰聞師此語，贊雲：“古佛，古佛。”雪峰後因此不答話矣。

　　此公案亦載于雪峰語錄，可知其不虛。雪峰義存禅師(822-908)，唐末南方禅宗之領袖也。其“叁上投子，九上洞山”，“鳌山得道”等，佳話遍于叢林。廣參博學，契緣德山，見地之正，古亦罕有。而法門之盛，其時雖沩仰、曹洞二宗亦遜色多矣。趙州與雪峰，一北一南雖未謀面，而行腳僧往來其間，傳話多矣。趙州對雪峰從不假顔色，“我這裏是柴林”，“佛法盡在南方”皆爲譏諷之語。而“寄個鍬子去”，更是直指雪峰要害。是南北叢林，因趙州之語而更加活潑熱鬧。此則公案，則是趙州與雪峰間錦上添花之作。

　　此公案極爲險峻，“古澗寒泉時如何？”直問無始以來的真如佛性。雪峰雲：“瞪目不見底”，前不知其始，後不知其終。“飲者如何”，真如自性人人本具，是“飲者”也，然又“如何”呢？雪峰雲：“不從口入。”不可經別人口傳而入，分別思維是不入此路的。雪峰答話，已臻極致。但行腳僧將此話帶到趙州，老漢便能于海底揚塵，冰裏取火，雲：“不從口入，從鼻孔入？”趙州之拶，雪峰能答，那僧卻不能答，疑心頓起，只好從頭向趙州請教。問“古澗寒泉時如何”？趙州雲：“苦。”此確高出雪峰一籌。雪峰之“不見底”，雖爲真如實相，但卻無趙州之更“實”。趙州之“苦”，人生是苦，是煩惱。唯此苦與煩惱中，方見菩提真如。趙州之用語，雖臨濟“叁玄”，洞山“回互”，雲門“叁句”亦盡在其中矣。那僧又問：“飲者如何？”趙州雲；“死。”那僧數千裏來傳話，自是偷心未死，唯“死”，方能將一切分別知見放下，方能知“古澗寒泉”之真味。雪峰亦是古佛，聞之贊雲：“古佛，古佛。”後因此不答話，以此推崇趙州。是投子之後，雪峰亦爲趙州之知己，于此可見二尊宿之心胸。南泉雲：“若真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非也。”“廓然虛豁”， 趙州雪峰盡之矣。于此，圓悟克勤禅師有頌雲：

　　趙州象骨岩，舉世無倫擬。

　　共撫沒弦琴，千載清人身。

　　古澗寒泉，瞪目凝然。

　　不從口入，飲者忘筌。

　　重出語，苦又死。

　　不答話，同彼此。

　　相逢兩會家，打鼓弄琵琶。

　　個中誰是的，白鳥入蘆花。

　　佛行法泰禅師亦有頌雲：

　　雪峰古澗泉深，趙州石橋水苦。

　　若知異水同源，飲者不妨疑悟。

　　不從鼻孔入，白浪高叁級。

　　從此不答語，豈免酬高價。

　　金剛圈子栗棘蓬，解透橫行四天下。

　　(8)厥後因河北燕王領兵收鎮府，既到界上，有觀氣象者奏曰：“趙州有聖人所居，戰必不勝。”燕趙二王因展筵會，俱息交鋒。乃問：“趙之金地，上士何人？”…

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