(401)
問：“四山相逼時如何？”師雲：“無出迹。”
此又一問“四山相逼”者。“四山”者，地水火風四大，或生老病死四苦也。既知“相逼”則求解脫急矣。然何以解脫之，趙州雲：“無出迹。”當年船子接夾山，曾雲：“直須藏身處沒蹤迹，沒蹤迹處莫藏身”，知此，則知趙州“無出迹”之意矣。
永嘉禅師參六祖，繞叁匝，振錫而立。六祖曰：“夫沙門者，具叁千威儀，八萬細行。大德從何方來，生大我慢。”永嘉曰：“生死事大，無常迅速。”六祖曰：“何不體取無生，了無速乎？”永嘉曰：“體即無生，了本無速。”六祖雲：“如是如是。”永嘉方具威儀禮拜，須臾告辭。六祖曰：“返太速乎？”永嘉曰：“本自非動，豈有速耶？”六祖曰：“誰知非動？”永嘉曰：“仁者自生分別。”六祖曰：“汝甚得無生之意。”永嘉曰：“無生豈有意耶？”六祖雲：“無意誰當分別？”永嘉曰：“分別亦非意。”六祖曰：“善哉！少留一宿。”時謂一宿覺。六祖與永嘉，于此演唱“無出迹”盡矣。
(402)
問：“到這裏道不得時如何？”師雲：“不得道。”雲：“如何道？”師雲：“道不得處。”
善知識者眼必明，能洞悉參學者之底蘊，並隨病施藥。來者于道上火候如何？機在何處？如何識機，露機，接機，皆是善知識之力用處。“到這裏”者，這僧也窺入其中消息也，故知“到這裏道不得”。初入室者，功夫尚未成熟，猶有遲疑，故有“如何”之問。趙州亦以實言告之“不得道。”此宗門之准則，宗師無不奉之。如僧問羅漢：“如何是和尚家風？”羅漢雲：“不向你道。”雲：“爲什麼不道？”羅漢雲：“是我家風。”又僧問石霜：“如何是西來意？”石霜咬齒示之。僧不會，問九峰，九峰雲：“我甯可截舌，不犯國諱。”于此可知，道若可傳可道，非道也。若道之以傳人，是誤人也。那僧心領神會，又問“如何道？”于道不得處，又當何以言之？趙州雲：“道不得處。”以堅其心。夾山于船子處大悟，辭行時頻頻回顧，船子遂喚“阇黎！”夾山回首。船子豎起桡子雲：“汝將謂別有？”乃覆船入水而逝。船子以“入水而逝”以堅夾山之心，是祖師之爲人處可歎也。
(403)
問：“但有言句，盡不出頂，如何是頂外事？”師喚沙彌：“文遠！”文遠應諾，師雲：“今日早晚也。”
“頂”者，至極之處也。書不盡言，言不盡意。“頂外事”者，亦如“祖師意”，“本來面目”之問也。唐五代宗師，于此最有拿手戲。趙州不答那僧，卻喚文遠。文遠應諾，趙州雲：“今日早晚也。”此于那僧，恰是“頂外事”，萬松老人曾有頌雲：“指得瑕疵還奪璧，秦王不識蔺相如”，恰是頌到好處。亦如韓信明修棧道，暗度陳倉。會者于此會即可也，欲語則不會也。
(404)
問：“如何是毘盧師？”師雲：“莫惡口。”
趙州語錄中，問“毘盧師”者多矣，此又一問，趙州又一答也。妄言綺語兩舌惡口，乃世人之“語惡業”也，趙州以之斥“毘盧師”之問，何也？亦如德山之棒，臨濟南之喝也。非此難以“截斷衆流”，難見“毘盧師”——本來面目矣。僧問圓照：“即心即佛時如何？”圓照雲：“殺人放火有什麼難。”此皆是宗師之格外提持，亦“苟非其人，道不虛行”，他人雖欲效之而不可得。
(405)
問：“至道無難，唯嫌揀擇。何得不揀擇？”師雲：“天上天下，唯我獨尊。”雲：“此猶是揀擇。”師雲：“田庫奴，什麼處是揀擇！”
于此則語，還是請圓悟、雪窦二老來說吧。圓悟于《碧岩錄》中，先“垂示”雲：未透已前，一似銀山鐵壁。及于透得了，自己原來是鐵壁銀山。或有人問，且作麼生？但向他道，若向個裏露得一機，看得一境，坐斷要津，不通凡聖，未爲分外。苟或未然，看取古人樣子。(舉趙州公案後，續雲)僧問趙州，至道無難，唯嫌揀擇，叁祖《信心銘》劈面便道這兩句，有多少人錯會。何故？至道本無難，亦無不難，只是“唯嫌揀擇”。若恁麼會，一萬年也未夢見在。趙州常以此語問人，這僧將此語倒去問他。若向語上覓，這僧卻驚天動地。若不在語句上，且有如何更參叁十年？這個些子關子，須是轉得始解，捋虎須也須是本分手段始得。
這僧也不顧危亡，敢捋虎須，便道“此猶是揀擇。”趙州劈口便塞道“田庫奴，什麼處是揀擇！”若問著別的，便見腳忙手亂，爭奈這老漢是作家，向動不得處動，向轉不得處轉。爾若透得，一切惡毒言句，乃至千差萬狀，世間戲論，皆是醍醐上味。若到著實處，方見趙州赤心片片。田庫奴，乃福唐人鄉語罵人，似無意智相似。這僧道“此猶是揀擇。”趙州道“田庫奴，什麼處是揀擇！”宗師眼目，須至恁麼，如金翅鳥海直取龍吞。雪窦頌雲：
似海之深，如山之固。
蚊虻弄空裏猛風，
蝼蟻撼于鐵柱。
揀兮擇兮，當軒布鼓。
雪窦注兩句雲：“似海之深，如山之固。”僧雲：“此猶是揀擇。”雪窦道，此僧一似蚊虻，弄空裏猛風，蝼蟻撼于鐵柱。雪窦賞他膽大，何故？此是上頭人用的，他敢恁麼道。趙州作不放他，便雲：“田庫奴，什麼處是揀擇！”豈不是猛風鐵柱？“揀兮，擇兮，當軒布鼓”，雪窦末後提起話句，若識得明白，十分爾自將來了也。何故？不見道，欲得親切，莫將問來問，是故當軒布鼓。
圓悟于此，評唱如何？若不嫌啰嗦且再看白雲守端禅師所頌：
團團秋月印天心，
是物前頭有一輪。
入穴蝦蟆無出路，
卻冤天道不平均。
(406)
問：“如何是叁界外人？”師雲：“爭奈老僧在叁界內。”
叁界者，欲界、色界、無色界也。叁界則未出輪回，故修行者，欲超出叁界外，不在五行中，而自在解脫也。然超脫自在之人，雖超出叁界外，亦在叁界中，何也？煩惱即菩提，生死即涅槃，穢土即淨土故也。無叁界可出，無衆生可度，此宗師日常話語。南泉沩山之“水牯牛”，洞山之“寒暑處”皆標明此境。若刻意出離，翻成毒藥，焉能出得叁界去。
(407)
問：“知有不知有的人如何？”師雲：“你若更問，即故問老僧。”
這僧當從洞山來，當年洞山答僧問雲岩話，有雲：“若不知有，爭解恁麼道；若知有，爭肯恁麼道”之句，疑殺天下人去在。這僧將來問趙州，趙州豈不識其中有陷虎之機？若向他道，便自帶枷鎖，若不向他道，便辜負來問。趙州自不負他：“你若更問，即故問老僧。”若軟若硬之語，是知有，是不知有？是有答，是無答？把個鐵蒺藜在那僧口裏嚼去。
(408)
師示衆雲：“向南方趨叢林去，莫在這裏。”僧便問：“和尚這裏是甚處？”師雲：“我這裏是柴林。”
南方溫軟，不似趙州苦寒，老和尚對“南方”多有微詞，亦是道眼所致也。論輩分，趙州比南方諸山長老要長叁四輩；論曆練，當時有誰曾親見過馬祖、石頭以下之尊宿來？但南方叢林商量浩浩的，趙州道場卻是冷落寂寞。當是觀音院裏有僧人議論于此，趙州老漢因之而發作吧。趙州雲：“向南方趨叢林去，莫在這裏。”亦有如兩百年後汾陽、葉縣之逐僧之舉。有僧拶雲：“和尚這裏是甚處？”莫不是叢林麼？這僧發此問，亦爲趙州老漢助威揚勢。爭奈老漢雲：“我這裏是柴林。”莫笑殺人乎？非也。叢林可觀可覽，柴林則可做飯、取暖、照明。用處之虛實，于老漢一言中可判。當然，不願居“柴林”者可自去。
(409)
問：“如何是毘盧師？”師雲：“性是弟子。”
此乃第四問“毘盧師”。于第一次問，趙州雲“毘盧，毘盧。”于第二次問，趙州雲“白駝來也無？”于第叁問，趙州雲“莫惡口。”于此時，又雲“性是弟子”，此何謂也？且看公案：
黃檗在南泉爲首座，一日，捧缽向南泉位上坐。南泉入堂見，乃問曰：“長老什麼年中行道？” 黃檗雲：“威音王已前。”南泉雲：“猶是王老師兒孫在，下去！”威音王者，太始之初也，猶中國雲盤古王前也。真如自性不生不滅，不來不去，自是威音王前，爲毘盧師亦未過。趙州這裏貶爲“弟子”，猶如南泉之謂“猶是王老師兒孫在”一般。牢居主位，不移不易，是真善知識。
(410)
問：“歸根得旨時如何？”師雲：“太慌忙生。”雲：“不審。”師雲：“不審從什麼處起？”
此又是以《信心銘》語問趙州也，趙州雲：“太慌忙生”，即將那僧弄得手忙腳亂，只得坦言“不審。”若是已“歸根得旨”，自受用、他受用皆逍遙自在，何來“如何”之問，又何有“不審”處？若是虛心向善知識請教，欲窺“歸根得旨”的風光，趙州倒是爲開一線：“不審從什麼處起？”此爲“歸根”之途，人若能于此處用功，作爲話頭窮參下去，總有一天會“歸根”，亦會“得旨”的。以此推衍開來，念頭動時，此念頭從何處起？念頭滅時，此念頭向何處滅？裏面是演不盡的戲，但須知“導演者”何在？
(411)
劉相公入院，見師掃地，問：“大善知識，爲什麼卻掃塵？”師雲：“從外來。”
在燈錄中，問話者爲僧，當趙州雲：“從外來”後，那僧又問：“既是清淨伽藍，爲什麼有塵”，趙州雲：“又一點也。”如此，這公案就更爲圓滿生動。此趙州爲學人示法也，老漢雖“除二時粥飯是雜用心處，余外更別無用心處”，但學人，初入門者豈能有如此功力，故還須“除塵”、“牧牛”。如石鞏在馬祖處，一日在廚下作務，馬祖問：“作什麼！”石鞏雲：“牧牛。”馬祖雲：“作麼生牧？”石鞏雲：“一回入草去，蓦鼻拽將回。”馬祖雲：“子真牧牛。”故此事可瞞天瞞地瞞人，唯不能瞞自己，自己功夫如何當自知；修與不修，亦爲自己了決。
(412)
問：“利劍出匣時如何？”師雲：“黑。”雲：“正問之時，如何辯白？”師雲：“無者閑功夫。”雲：“叉手向人前爭奈…
《《趙州禅師語錄》壁觀卷中(401-420)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…