(421)

　　問：“如何是寶月當空？”師雲：“塞卻老僧耳。”

　　“寶月當空”者，喻佛性光明之普照也。如此語話，趙州視之爲“塞耳”之物，亦是去知見以明佛性之用意也。知見不除，乃至佛知見不除，亦是自塞眼目。法眼因開井，被沙塞卻泉眼，雲：“泉眼不通被沙礙，道眼不通被什麼礙？”僧無對，法眼代雲：“被眼礙。”是知宗門乃活法，學人應于此處開眼。

　　(422)

　　問：“毫厘有差時如何？”師雲：“粗。”雲：“應機時如何？”師雲：“屈。”

　　《信心銘》雲：“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫厘有差，天地懸隔。”是知修行之要津，在一念之轉動間耳。一念之差，則凡聖有別。故雖毫厘之差，竟成天地之隔。趙州雲“粗”，亦如雲門之“一字禅”，涵蓋乾坤去也。那僧于此卻有會心處，隨即問：“應機時如何？”趙州亦以“一字禅”酬之，雲：“屈。”是彎曲、屈服、理虧、或是委屈？一言難盡，留于當人“應機”時去領會吧！

　　(423)

　　問：“如何是沙門行？”師展手拂衣。

　　“沙門行”者，叁千威儀，八萬細行也，但此尚不足以盡之，不足以道之。若非相離相，可謂沙門行矣。趙州“展手拂衣”，乃略示其用，不語則有不盡之意。或雲：展手乃示能用，拂衣暗喻去塵。若如此會，雖不失意，亦未盡其妙。人心無盡，隨其所意可，隨其所意不可，如何是沙門行？

　　(424)

　　問：“祖佛命不斷處如何？”師雲：“無人知。”

　　祖佛心印，代代相襲，此即“命(脈)不斷處”。然此心印如何相襲？趙州雲：“無人知。”此“密密意”也。雖然，釋迦有密意，迦葉不覆藏，只許老胡會，不許老胡知，于此，祖師示法多矣。龍牙參翠微，問：“如何是祖師意？”翠微雲：“與我過禅板來。”龍牙遂過禅板，翠微接得便打。龍牙雲：“打即任打，要且無祖師意。”又問臨濟，臨濟雲：“與我將蒲團來。”龍牙乃過蒲團，臨濟接得便打。龍牙雲：“打即任打，要且無祖師意。”又參德山，再參洞山，問：“如何是祖師西來意？”洞山雲：“待洞水逆流，即向汝道。”龍牙始悟厥旨。龍牙于此，是知是會？此心印之煥然處，確如趙州老漢所雲：“無人知。”

　　(425)

　　“未審權機，喚作什麼？”師雲：“喚作權機。”

　　“權”于此處有二義，一者稱量也，古人雲“謹權量，審法度”之謂也。善知識住持正法，則不能離此。二者變通也，法無定法，法通爲用也。

　　“機”于此亦有二義，一者機樞之謂也。開合收放之基也。二者，事物變化之所由，如莊子所雲：“萬物皆出于機，入于機”也。總權機而言，謂指善知識之識人與接人之方略手段也。如良醫之治病，病千變，方藥亦千變，其中權機在焉。若問爲何，雖扁鵲仲景亦難言矣。莊子雲：“使道而可獻，則人莫不獻于其君；使道而可進，則人莫不進于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道可以與人，則人莫不與其子孫。然則不可也……”雖然，趙州亦嘗言之矣：“喚作權機”，此所以爲“權機”也。

　　(426)

　　問：“學人近入叢林，不會，乞師指示。”師雲：“未入叢林，更是不會。”

　　未入叢林，不會；近入叢林，不會；亦有久于叢林，亦不會者。此何故也？會與不會，與真如何涉？真如無須人會，無須人不會。會，于真如無所增；不會，于真如無所損。然此事逼近如何？圓悟克勤禅師有頌雲：

　　有消息，太沈屈。

　　無消息，轉埋沒。

　　大小藏，從茲出。

　　撒沙撒土終無極，

　　甜如蜜，苦如蘗。

　　明如日，黑如漆。

　　擊碎千年野狐窟，

　　填溝塞壑無人識。

　　(427)

　　問：“從上古德，將何示人？”師雲：“不因你問，老僧也不知有古德。”雲：“請師指示。”師雲：“老僧不是古德。”

　　不從己問，已是有過。見善知識不問而反問古人，過之甚也。這僧樸實，雖不知禮，亦可恕也。于此須知，從耳入者，已是比量，再經轉折，致使“叁人證龜成鼈”。當年黃檗因百丈說馬祖而吐舌，百丈雲：“他後莫承嗣馬祖麼？”黃檗雲：“不然，今日因和尚舉，得見馬祖大機大用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。”百丈雲：“如是如是，見與師齊，減師半德；見過于師，方堪傳授。”

　　趙州見那僧如此問來，雲：“不因你問，老僧也不知有古德。”當面如潑他一盆冷水，那僧問話也不會，應受此一折。那僧雲：“請師指示。”雖然知過能改，趙州亦循前面話頭，雲：“老僧不是古德。”法貴當機，若不當機，法即無用。趙州雖聲色俱曆，要且讓那僧明白，莫落在古人膠盒子裏去。

　　(428)

　　問：“佛花未發，如何辯得真實？”師雲：“是真是實。”雲：“是什麼人分上事？”師雲：“老僧有分，阇梨有分。”

　　“佛花”者，覺花也，亦即佛慧也。智慧之開，如花之開也。佛花未發，即仍爲無明所覆，此時如何辯得真實——識得真如而開佛慧？此難事也，難言也。此凡聖、迷悟之間之鴻溝，因何得以貫通？趙州雲：“是真是實。”佛花未發，不礙此“是真是實”；佛花已發，亦無麗此“是真是實”。宗門于此提持，頓也，要見便見，擬議即乖。那僧卻也靈利，心領神會而問雲：“是什麼人分上事？”趙州亦不負他，雲：“老僧有分，阇梨有分。”人人具足，何得無分。

　　(429)

　　問：“如何是佛？”師雲：“你是什麼人？”

　　面對“如何是佛”之問，趙州不雲“幹屎橛”，不雲“麻叁斤”，既不棒，也不喝，而款款反詢“你是什麼人？”若能如是參究，如趙州所雲：“但究理而坐二叁十年，若不會，截取老僧頭去。”

　　(430)

　　問：“蓦直路時如何？”師雲：“蓦直路。”

　　“至道無難，唯嫌揀擇”是“蓦直路”；“是真是實”是“蓦直路”，“風聲雨聲”是“蓦直路”，一切一切，皆是蓦直路。

　　有僧以趙州“柏樹子”話請益葉縣，葉縣雲：“我不辭與汝說，汝還信麼？”僧雲：“和尚重言，爭敢不信。”葉縣雲：“汝還聞簷頭水滴聲麼？”其僧豁然，不覺失聲雲：“哪！”葉縣雲：“你見個什麼道理？”僧便以偈對曰：“簷頭水滴，明明可曆。打破乾坤，當下心息。”葉縣忻然。觀衆多祖師見道公案，莫不行“蓦直路”。此頓也，非漸也。若漸，則非“蓦直路”矣。

　　(431)

　　問：“如何是玄中不斷玄？”師雲：“你問我是不斷玄。”

　　宗門中有以“玄”稱真如的，“玄中不斷玄”者，真如不常不斷，不來不去，不增不減也。人之覺照，于未證道時，則有照有不照之時，故真如之體用，亦因人之迷悟而有別矣。那僧既有此問，覺照在焉。故趙州雲：“你問我是不斷玄。”能于趙州此語中透出，則真“不斷玄”矣。

　　(432)

　　問：“覺花未發時，如何辯得真實？”師雲：“已發也。”雲：“未審是真是實？”師雲：“真即實，實即真。”

　　此第二問“覺花未發”也。于第一問，趙州雲：“是真是實”；于此雲：“已發也。”是“未發”何得爲“已發”？有士泣于大慧雲：“某參究十年，不得入處，非某愚鈍乎？”大慧雲：“不然，知此愚鈍之心愚鈍乎？”士于言下有省。故知既是“覺花”“佛花”，已發、未發皆是多語，以其緣起，非真如故。趙州于“已發也”點撥，那僧即知回頭。雲：“未審是真是實？”初見光境，難免起疑。趙州有爲人到底的心腸，雲：“真即實，實即真。”佛雲：“唯此一事實，余二皆非真。”《信心銘》雲：“不用求真，唯須息見。”能于萬象之中伸出頭來，即知“真實”矣。

　　(433)

　　問：“還有不報四恩叁有者也無？”師雲：“有。”雲：“如何是？”師雲：“這辜恩漢。”

　　此又一問“四恩叁有”的。學佛之人，多有一種妄見難以清除，這即是“不落因果”。以爲見道開悟，成佛作祖，自然神通無量，可以超因越果。須知，唯見道開悟之人，方知業力不可思議，因果不可思議。只能隨順因緣，不昧因果，而不得“不落因果”。“不報四恩叁有者”欲不落因果也。趙州坦雲：“有”，欲擒故縱也。那僧問“如何是？”趙州雲：“這辜恩漢。”——仍是落在因果裏，怎生出得？

　　(434)

　　問：“貧子來，將什麼物與他？”師雲：“不欠少。”

　　什麼是“貧”？錢財乎？道德乎？孔子雲：“君子固窮，小人則斯濫矣。”是知君子身窮志不窮，憂道不憂身，小人則反是矣。以佛法觀之，人人是佛，何“貧”之有。且有無不二，窮達不二，生死不二。以是心觀之，“貧”爲何物？故趙州雲：“不欠少。”孔子雲：“未聞志于道而恥惡衣惡食者也”，此之謂也。

　　(435)

　　問：“如何是趙州正主？”師雲：“老僧是從。”

　　趙州正主，可以是趙王，也可以是唐帝。那僧之問自不在此，而欲見趙州本來面目。“老僧是從谂”其中不可有二也。古德雲：“即今能語言動作，貪嗔慈忍，造善惡，受苦樂等，即汝佛性。即此本來是佛，除此別無佛也。”學佛之人，能于此處承當麼？

　　(436)

　　有婆子問：“婆是五障之身，如何免得？”師雲：“願一切人升天，願婆永沈苦海。”

　　唐末五代之時，有一批具眼“婆子”，半數與趙州老漢有關。趙州禅風之播，妙語之傳，亦與這多位“婆子”有關。高明如黃檗、德山，若非“婆子”接引，其因緣尚不知落在甚處，是知“婆子”之于禅宗，功德亦巨矣。

　　《法華經》雲：“又女人身，猶有五障。一者不得作梵天王，二者帝釋，叁者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。”但同時《法華經》又講述龍女成佛的故事以破之。六祖對五祖雲：“人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別。”由是觀之，男女身雖不同，佛性有何差別？趙州豈不明其中道理，而從最高處道來：“願一切人…

《《趙州禅師語錄》壁觀卷下(421-440)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…