..續本文上一頁何？”師雲：“早晚見你叉手。”雲：“不叉手時如何？”師雲：“誰是不叉手者。”
宗門問答，萬變不離其宗，總之不離“真如”、“頓悟”左右。“利劍出匣”者，真如之智慧透出也，真如之光明透出也。趙州雲：“黑”，此何謂也？黑白不二，純光明則純黑暗也，雖菩提亦無明，亦煩惱也。其次，若執著于悟境，亦同于迷也。那僧人問：“正問之時，如何辯白？”有的人，翻開語錄有禅，合上語錄則無禅；坐在禅堂裏有禅，一出禅堂便無禅；獨處時有禅，與人交時便無禅。“正問之時”，惟恐“隨照失宗”也。與人交接之時，如何保任？此許多初入者之疑也。趙州雲：“無者閑功夫。”需多年的涵養，方能到此地步，大善知識氣象于此可見。此所謂不爲境動，不爲境轉也。至于“叉手”，“不叉手”，亦如馬祖“揚眉瞬目”，“不揚眉瞬目”。不過馬祖是馬祖，那僧是那僧，此間賓主、因果自不可同日而語。于“叉手”之問，趙州雲：“早晚見你叉手。”有僧參睦州，入門便喝，睦州曰：“老僧被你一喝。”那僧又喝，睦州雲：“叁喝四喝後作麼生？”趙州睦州，端的是老姜附子。于“不叉手”之問，趙州雲：“誰是不叉手者？”此亦是慈悲流露，不欲那僧空手而歸也。
(413)
問：“如何是沙門得力處？”師雲：“你什麼處不得力？”
學修和行持，得力處必然表現在自在和無礙上，這裏亦可分爲有爲和無爲。有爲必待緣起，無爲亦當隨緣。若未開眼之人，當然談不上“得力處”。開眼之人，見地明白，隨緣盡性，盡性隨緣，不著有爲，不住無爲，有爲無爲不二，自受用他受用不二，若如此，可謂“得力處”也。趙州老漢，卻不欲如此道來，他接人自有他的道理。此雲：“你什麼處不得力？”欲爲其開眼也，眼若未開，豈能有“得力處”。修行者若自知“不得力”，即應提持精進，克期破參取證。須知“不得力”處者，無明覆蓋也。無明與菩提，乃是一對冤家，若識得這冤家，無明即是菩提，古人于此證據多矣。
楊歧佐慈明，總院事，依之雖久，然未有省發。每咨參，慈明曰：“庫司事繁，且去。”他日又問，慈明曰：“監寺異時兒孫遍天下在，何用忙焉。”一日，慈明出，雨忽作。楊歧偵之小徑。既見，遂扭住曰：“這老漢今日須與我說，不說打你去。”慈明曰：“監事知是這般事便休。”語未卒，楊歧大悟。
雲門到疏山，疏山雲：“得力處道將一句來。”雲門雲：“請和尚高聲問。”疏山便高聲問。雲門雲：“和尚早朝吃粥麼？”疏山雲：“怎麼生不吃粥？”雲門雲：“亂叫喚作麼。”
雲門楊歧二老，悟前悟後之情境，足以讓人觀瞻省發。
(414)
問：“如何是和尚示學人處？”師雲：“目前無學人。”雲：“與麼即不出世也。”師便珍重。
善知識住持一方，即教化一方，教化則有“示人處”。趙州老漢之語錄，盡是“示學人處”，而于此時，亦足見精采。“目前無學人”，“示學人處”有主有賓，有問有答。“目前”——當下一念，若淘之盡淨，即是真如。真如不生不滅，不來不去，不垢不淨，無賓無主，哪有師家和學人二相立足之處。夾山善會禅師有語雲：
有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句爲人師範。若或如此，卻成狂人，無智人去。他只指示汝：無法本是道，道無一法。無佛可成，無道可得，無法可取，無法可舍。所以老僧道，目前無法，意在目前，他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何故？即屬所依，不得自在。本只爲生死茫茫，識性無自由分，千裏萬裏求善知識，須具正眼……于此可知趙州“目前無學人”，可謂言端語端，且玄機無盡。那僧也不一般，故能心領神會，“與麼即不出世也。”既是無佛可成，無道可得，無法可取，無衆生可度，亦即無所謂出世、入世之說。但破一切相，方爲金剛相。趙州見他眼明，無須多言，故“便珍重”。
(415)
問：“祖意與教意同別？”師作拳安頭上。雲：“和尚尤有這個在。”師卸下帽子，雲：“你道老僧有個什麼？”
趙州接人不拘一格，或權或實，或正或反，或說或不說，于宗門作略，遊刃有余。那僧來問“祖意教意同別”，趙州不答他話，將拳頭置于頭上——當年南泉斬貓，趙州是置草鞋于頭上，而南泉可之。馬祖雲：“心是工伎兒，意爲和伎者”，是一機一境，心皆可隨意分別，亦可不分別。趙州以是境示那僧，可那僧卻不上鈎——強將手下無弱兵，反拶雲：“和尚尤有這個在。”趙州雖失了一局，卻慣于絕處求生，卸下帽子，雲：“你道老僧有個什麼？”若以臨濟“四賓主”觀之，趙州與那僧可謂“主看主”。
叁聖謂雪峰：“透綱金鱗，以何爲食。”雪峰雲：“待汝出綱來，與汝道。”叁聖雲：“千五百人善知識，話頭也不識。”雪峰雲：“老僧住持事繁。”此即作家相見，如眉間挂劍，血濺梵天也。
(416)
問：“心不停不住時如何？”師雲：“是活物，是者個正被心識使在。”雲：“如何不被心識使？”師便低頭。
宗門問答語錄，均爲功夫所在，非如教下義理演示。若非其中之人，決難看出其中之味。“心不停不住”，誰人不如此？內境外境，弄得八識如老牛推磨似的。修行人，特別是禅堂打坐者，最爲此苦惱。趙州雲：“是活物，是者個正被心識使在。”“者個”者，真如自性也，心識妄動，真如被心識所使。但趙州用語，卻是向上提持，是“活人劍”，“活人句”，其雲：“活物”，已是指明了路徑。那僧亦是快捷漢，會見風使舵，故雲：“如何得不被心識使？”趙州于此，不以語言答，而以“低頭”示之。須知，昂頭未必是好漢，低頭未必是懦夫。頭高昂者多吃虧，善低頭者路必廣。當然，趙州此“低頭”意不在此，在于“不被心識使”。雪峰、雲門亦曾“低頭”，皆具不可思議之用。人若被心識使時，試“低頭”看看，或可尋得轉身路。
(417)
問：“道從何處生？”師雲：“者個即生也，道不屬生滅。”問：“莫是天然也無？”師雲：“者個是天然，道即不與麼。”
灼然，道不屬生滅，生滅者，必非道也。所問者，乃一念頭之動也，念頭之生也，故趙州雲：“者個即生也。”那僧又問：“莫是天然也無？”念頭善善惡惡、大大小小來去生滅，人難自主，亦是“天然”而然之事。“道不與麼”，道盡能生所生，那僧指謂之“天然”，所生而已。若能絕能所，泯感應，二而不二，不二而二，則近道矣。
(418)
問：“祖意與教意同別？”師雲：“會得祖意，便會教意。”
古德雲：“禅者佛心也，教者佛說也。出于口爲教，運于心爲禅，軌乎身爲律，諸佛心口定不相違。”于此，祖意教意是同是別？趙州雲：“會得祖意，便會教意”，立標之言也，足以垂範千古。若不會祖意，便無擇法之眼，怎能會得教意。巴陵颢鑒禅師有一則公案，不妨引出參照：
僧問：“祖意教意，是同是別？”師雲：“雞寒上樹，鴨寒下水。”問：“叁乘十二分教即不疑，如何是宗門中事？”師雲：“不是衲僧分上事。”雲：“如何是衲僧分上事？”師雲：“貪觀白浪，失卻手桡。”此可爲趙州老漢注腳欤？湛堂文准禅師于此有頌雲：
波斯讀梵字，寞窯人作詩。
烏頭仿佛，附子依稀。
竹密不妨流水過，
山高豈礙白雲飛。
(419)
問：“如何是異類中行？”師雲：“唵啉，唵啉。”
行識性分別之不到處，可謂異類中行矣。人之沈淪于輪回，即是慣處于識性分別之中，若欲出輪回，得解脫，則當別路行之。洞山之“行鳥道玄路”，亦是“異類中行”。“唵啉”咒語也，誰識其義？于不會中會取，是禅宗之一大法門也。
(420)
問：“高峻難上時如何？”師雲：“老僧自住峰頂。”雲：“爭奈曹溪路側何？”師雲：“曹溪是惡。”雲：“今時爲什麼不到？”師雲：“是渠高峻。”
在前面，趙州曾以“老僧不向高峰頂”，答“高峻難上”之問，此時之答有別矣。古德雲：“高高山頂立，深深海底行。”《信心銘》雲：“極大同小，不見邊表”，如此方爲道人。故“不向高峰頂”與“自住高峰頂”，能上能下，皆爲我所用矣。那僧雲：“爭奈曹溪路側何？”曹溪即非峰頂，那僧亦會以“非其所是，是其所非”之術，以拶趙州。趙州不怕言粗，雖那僧握曹溪令箭，亦予奪之，曰：“曹溪是惡。”那僧再拶：“今時爲什麼不到？”趙州由反歸正，將話導回原處，雲：“是渠高峻。”是道之行也，高處彌低，低處彌高，大處即小，小處即大。莊子雲：“天下莫大于秋毫之末，而以泰山爲小；壽莫壽于殇子，而以彭祖爲夭”，亦明于此也。
沩山普請，指田謂仰山曰：“這丘田，那頭高這頭低。”仰山曰：“卻是這頭高，那頭低。”沩山曰：“你若不信，向中間立，看兩頭。”仰山曰：“不必立中間，亦莫住兩頭。”沩山曰：“若如是，著水看，水能平物。”仰山曰：“水亦無定，但高處高平，低處低平。”明沩仰二師之意，即會趙州此處之意矣。
《《趙州禅師語錄》壁觀卷中(401-420)》全文閱讀結束。