(121)
師示衆雲：“龍女心親獻，盡是自然事。”問：“既是自然事，獻時爲什麼？”師雲：“若不獻，爭知自然。”
龍女于法華會上，獻價值叁千大千世界之寶珠供佛，此寶珠者，心也。其爲自然之事，如釋迦拈花，迦葉微笑一樣，無須私心擬議。若涉擬議，則非道也。禅門公案中，機鋒往來者多矣，若其中情景自然，則彼此皆爲從容。若不自然，則涉巧僞。此學修真實之處，不可不察。
(122)
師示衆雲：“八百個作佛漢，覓一個道人難得。”
道人者，不著佛求，不著法求，不著僧求。凡有所著，即非道人。
(123)
問：“只如無佛無人處，還有修行也無？”師雲：“除卻者兩個，有百千萬億。”學雲：“道人來時，在什麼處？”師雲：“你與麼即不修行也。”其僧禮拜，師雲：“大有處著你在。”
“無佛無人處”，乃頓悟境界之寫照。離開頓門，尚有漸門。頓則不二，漸則百千萬億，此禅宗不易之原則。那僧火候已到，問：“道人來時，在什麼處？”臨濟曾雲：“赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看！”若是猛利漢，要見當下便見。這僧正是如此，故趙州及時接引雲：“你與麼即不修行也。”那僧心知肚明，隨即禮拜。趙州亦精于回互，雖雲：“不修行”，但終以“大有處著你在”結局。大有處，百千萬億處也。此乃“實際理地不著一塵，萬行門中不舍一法”的趙州版。
(124)
問：“白雲不落時如何？”師雲：“老僧不會上象。”學雲：“豈無賓主？”師雲：“老僧是主，闍梨是賓，白雲在什麼處？”
白雲不落，慧日難出；煩惱不息，菩提難覓，此爲一般學佛者的認識。但趙州對此等境象一並抹之。那僧不知是從臨濟來，還是從曹洞來，詢趙州雲：“和尚豈無賓主？”煩惱是賓，菩提是主，理所當然。但趙州又一並抹之，並轉到實處：“老僧是主，闍梨是賓，白雲在什麼處？”覺照無方，遍一切處，雖白雲何礙。說主論賓，亦莫離這個。
(125)
問：“大巧若拙時如何？”師雲：“喪卻棟梁材。”
老莊有“大巧若拙”、“大智若愚”等哲言訓世，對大道之用有深刻的揭示，明哲之人亦多取而用之。但“守拙”、“若愚”尚有一孿生子，即是“不材”，若有材用，即非拙非愚。趙州之“喪卻棟梁材”乃克實之語。若以“棟梁”爲己任，而欲守拙，難矣！
(126)
師示衆雲：“佛之一字，吾不喜聞。”問：“和尚還爲人也無？”師雲：“爲人。”學雲：“如何爲人？”師雲：“不識玄旨，徒勞念靜。”學雲：“既是玄，作麼生是旨？”師雲：“我不把本。”學雲：“這個是玄，如何是旨？”師雲：“答你是旨。”
唐五代祖師，喝佛罵祖，竭盡精采，爲中國佛教立心，爲學佛者開路，建功厥偉，德山、臨濟、趙州、雲門等均爲世不再出之尊宿。
佛本爲覺者，但世人把佛視之爲神，是謗佛也，毀佛也。唐代佛教雖盛，有光明面，亦有陰暗面。當時宮廷與民間，佞佛之風甚重，幾近迷信。一些知識摻和其中，推波助瀾，爲識者不屑。是六祖以來，禅宗曆代祖師，傳佛心印，恥與爲伍。爲救其弊，方爲喝佛罵祖，正本清源，以啓導學者之心。“一枝草作丈六金身用”，“佛之一字，吾不喜聞”，趙州之作略，雖無德山、臨濟之剛烈，卻以從容自在之風範，一新叢林之氣象。
趙州斥僞佛，示真佛，當有僧問如何爲人(教化)時，趙州再一次用《信心銘》語雲：“不識玄旨，徒勞念靜。”玄旨是目的，即明心見性；念靜爲修行中萬法之一。不知目的，方法何用？那僧是趙州會下人，故意在語句上與趙州周旋：“既是玄，作麼生是旨？”玄者，明心見性之心性也，旨者，明也，見也。趙州端的“大巧若拙”，雲：“我不把本”，本者，心性也。若著于心性，則失心性。趙州之示拙，亦恰到好處。那僧卻也識機，雲：“者(這)個是玄，如何是旨？”趙州雲：“答你是旨”，明你意趣，識你機鋒而答，不是“旨”麼！由此可見趙州對于《信心銘》的熟練和推崇。
(127)
師示衆雲：“各自有禅，各自有道。忽有人問你：作麼生是禅是道？作麼生祇對他？”僧乃問：“既各有禅道，從上至今，語話爲什麼？”師雲：“爲你遊魂。”學雲：“未審如何爲人？”師乃退身不語。
宗師接人，非同課堂教授，僅陳述講解義理而已。接人之妙，如“隨風潛入夜，潤物細無聲”一般。知己識人，知病識藥，一兩張方子下去，就藥到病除。
“各自有禅，各自有道”。人皆有心性，有心性，禅道就在其中。不然這個悟字，從何處說起。雖然，欲明此道，最好是反客爲主，老是作學生，又怎知老師之用心，此是明眼宗師常爲弟子開眼處。故趙州雲：“忽有人問你……作麼生祇對他？”
那僧尚不知其味，故問：既各有禅道，那曆代祖師又說許多開示作麼？衆生雖各自有禅道，但其心神漫不知歸，故趙州雲：“爲你遊魂。”那僧似有所悟，進而問：“未審如何爲人？”趙州乃“退身不語”。
“退身不語”，亦是祖師之作略，“此時無聲勝有聲”，不少學人，于祖師“不語”之時悟去，如“德山無語”、“雪峰無語”等公案。
(128)
師示衆雲：“不得閑過，念佛，念法。”僧乃問：“如何是學人自己念？”師雲：“念者是誰？”學雲：“無伴。”師叱：“這驢！”
雖是喝佛罵祖，卻不忘念佛念法。這是祖師爲人親切處，萬莫執于一端。念佛念法者，乃六祖所示之“自修，自行，自成佛道”之法門也，念念歸己，修行方有實路。那僧亦是老參，似知趙州語脈，故進一步問：“如何是學人自己念？”但“如何”二字，卻露出馬腳，是以被趙州抓住：“念者是誰？”那僧雲：“無伴”，再次表明他尚在比量中過活，未到實地，似則似，是即不是，故趙州斥之。
(129)
上堂，示衆雲：“若是第一句，與佛祖爲師；第二句，與人天爲師；第叁句，自救不了。”有僧問：“如何是第一句？”師雲：“與佛祖爲師。”師又雲：“大好從頭起。”學人再問，師雲：“卻又人天去也。”
此叁句，與臨濟之叁句同。臨濟常雲：“若第一句中薦得，堪與佛祖爲師。若第二句中薦得，堪與人天爲師。若于第叁句中薦得，自救不了。”僧便問：“如何是第一句？”臨濟雲：“叁要印開朱點窄，未容擬議賓主分。”問：“如何是第二句？”臨濟雲：“妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。”問：“如何是第叁句？”臨濟雲：“但看棚頭弄傀儡，抽牽全系裏頭人。”
臨濟之叁句，雖曲盡其妙，但亦使解心未泯者大弄活計。趙州叁句，則無此弊。僧問第一句，趙州雲：“與佛祖爲師。”是同語反複，日後法眼大得其旨，屢試屢驗，而成法眼宗風之一。趙州又雲：“大好從頭起”，“從頭”者，第一也，萬法之源也，徹法源底也，故堪與佛祖爲師。趙州之直指，雖不峻烈，卻也入骨叁分。那僧再問第一句，已落第二句，故趙州雲：“卻又人天去也。”若再問，則落第叁句，自救不了。趙州如此開演，在場者自應有深切之體驗，且無擬議之弊。
(130)
師示衆雲：“是他不是不將來，老僧不是不祇對。”僧雲：“和尚將什麼祇對？”師長籲一聲，雲：“和尚將這個祇對，莫辜負學人也無！”師雲：“你適來肯我，我即辜負你。若不肯我，我即不辜負你。”
趙州此語，疑殺天下人。縱觀趙州五百余條語錄，曆代頌唱者，不過六十余條，世人熟知者，僅“狗子佛性”、“吃茶去”、“柏樹子”等數條而已。如此，是知趙州，不知趙州？
波斯匿王問佛一義二義時，佛雲：“我今無說，汝今無聽。無說無聽，是名爲一義二義。”趙州示衆，示出入其間，是欲逗引出當人之真如。“是他不是不將來，老僧不是不祗對”，真是令人如“蚊子上鐵牛，無下口處。”那僧不甘于此，欲覓下口處，趙州長籲一聲，又似無孔之笛，無絃之琴。那僧仍無下口處，故有“辜負”之怨。趙州雲：“你適來肯我，我即辜負你。若不肯我，我即不辜負你。”這裏，哪容人去肯與不肯，又哪見辜負與不辜負。要識趙州麼，只這是！
(131)
師示衆雲：“老僧今夜答話去也，解問者出來！”有僧才出禮拜，師雲：“比來抛磚引玉，只得個墼子。”
那僧來問，趙州亦未答，爲何雲：“只得個墼(土胚)子”？土胚子，可方可圓，可大可小也。未問未答之間，大有妙處，會麼。
德山上堂，雲：“今夜不答話，問話者叁十棒。”時有僧出禮拜，德山便打。僧雲：“某甲話也未問，和尚因什麼打某甲？”
又，德山上堂，雲：“問即有過，不問猶乖。”有僧出禮拜。德山便打。僧雲：“某甲始禮拜，爲什麼便打？”德山雲：“待汝開口，堪作什麼？”祖師用處，真不可思議！
(132)
問：“狗子有佛性也無？”師雲：“無。”學雲：“上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性。狗子爲什麼無？”師雲：“爲伊有業識在。”
趙州此語一出，即爲後世話頭禅之宗主，執後世禅宗牛耳八百年，是功欤，過欤？
宗師接人，皆導人直入心性。故說有說無，皆是見風使舵，治病下藥。若作實語會，即辜負趙州也。“爲伊有業識在”，衆生皆有業識，亦有佛性，此是二，如何是不二？若不從中透出，與狗子何異？此公案曆代頌唱極多，今亦試舉幾頌，先看佛印禅師所頌：
大用全機得自由，
有無雙放卻雙收。
幾多業識逢人犬，
從此時時憶趙州。
再看法雲法秀禅師所頌：
少年學解昧宗途，
老倒依還滯有無。
古佛純金誰辨色？
惑爲機智競躊躇。
再來枯木法成禅師所頌：
道有道無無剩語，
千呼萬喚不回頭。
尋香逐氣隨他去，
空使流光暗度秋。
(133)
問：“如何是法身？”師…
《《趙州禅師語錄》壁觀卷上(121-140)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…