..續本文上一頁狠下功夫。一個人坐在蒲團上，眼觀鼻，鼻觀心，一念不生，一念不起，沒有煩惱。可一旦離開蒲團，邁出家門，大大小小的煩惱就來了，本來清淨的心一下子就被煩惱攪亂了。我們的很多煩惱不是自己的煩惱。煩惱也是緣起的。你自己修行修得再好，外面有麻煩要糾纏你，怎麼辦？所以，聰明的人會把自己的環境布置得好，菩薩有菩薩的眷屬，自己學得好，可以帶動一家人都學法，免得生氣弄別扭。把家裏安住了，再說單位鄰居，再把大環境都安住。整個社會是張網，人是社會關系的總和。如果把整個環境都調順了，那我們才算真正得解脫。
地藏菩薩說“地獄不空，誓不成佛”，因爲地獄不空，他也成不了佛；衆生沒有度盡，他就成不了佛。這是真理。但話又說回來，衆生早就度盡了。爲什麼說衆生早就度盡了呢？運用縮地法，進入時空隧道，過去就是未來，未來就是過去。過去未來都是現在，現在就是過去未來。你能在時間裏倒轉乾坤，用趙州老和尚的話說是“汝被十二時辰使，老僧使得十二時辰”，那你就可以在時間的因緣裏倒提。那麼一切都歸于寂滅，一切都歸于涅槃，一切法都沈寂了。所以說一切衆生早已解脫了，哪裏還用得著我們在這兒多事，在這裏自作多情。
“真如法界，無他無自”，如果把我的觀念熄滅，就沒有我與非我的界線。這個界線消除了，即是無他無自。無他無自，就圓融無礙，就真正地還萬法于萬法，還自我于真如，使自己真正回歸到真如法界之中。這樣就對了。我們自己就是真如，自己的手和腳不會打架，眼睛和鼻子不會鬧別扭。一碗飯吃進去，眼睛說，我每天在給你看路，這碗飯你得先供養我；耳朵說，不行，我最聽話要給我；舌頭說，我每天給你拉關系，營養得給我等等，這樣的事情不會發生。我們自身的真如十分公平，該變紅血球變紅血球，該變白血球變白血球，該長眼睛長眼睛，該長鼻子長鼻子，它對我們自身的八萬四千毛孔都是絕對公平，沒有一點私心雜念的。如果我們能夠如此善待一切，平等無私地面對萬事萬法，那確實就了不起了。說穿了，還是一個“無他無自”。
如何做到無他無自呢？下面說了，“要急相應，唯言不二”。其實，無他無自就是不二。“不二皆同，無不包容”，只有進入不二的境界之中，你才能真正做到無他無自，沒有主觀與客觀的差別，沒有我與非我的界限。這樣你就是菩薩了。
常言道：“量大則福大，量大爲大人；量小則福小，量小爲小人”。大人心量大，他不僅能包容自己，也能包容別人；不僅能包容自己所愛的人，還能包容自己的仇人。能包容自己仇人的人，你才能冤親平等，做到法法平等，無不包容。
日面佛與月面佛
在這樣的情況下，“十方智者，皆入此宗”。東西南北，過去、現在、未來一切的智者、覺者，都必須歸宗于此。“宗非延促，一念萬年”，大家經常說禅宗、淨土宗、密宗，這個宗那個宗，知不知道宗是什麼呢？宗即宗旨、主題。
當年，馬祖圓寂之前，挂出牌子來，示疾。監院看到馬祖大師身患重病，臥病不起了，前來探望請安：“師父，最近身心如何？”馬祖回答：“日面佛，月面佛”。一句“日面佛，月面佛”把大家都打悶了，沒有人知道老和尚說的是什麼。這個就是“宗非延促”。
“日面佛”就是“延”，“月面佛”就是“促”。佛經裏面說，日面佛的壽命爲萬劫，月面佛的壽命爲刹那。我們的思想，我們的精神，我們的言語道、心行處，你說它小吧，確實小，刹那就過了；你說它大吧，又大得沒譜，好像又是無窮無盡的。
我們就用現在、當下一念來感覺。現在，我們大家都在這間屋子裏，那昨天呢？已經過去；明天呢？還是未來。昨天有沒有一個“現在”？昨天我們在公園喝茶的時候，我們大家都是“現在”，都坐在那裏嘛。我們看《阿彌陀經》裏稱阿彌陀佛是“今現在說法”。明天雖然沒到，但明天一定會到的，我們一定會知道，明天也有明天的“現在”嘛。
所以要搞清楚，這個現在，實際上是不動的！這個現在，並不隨著時間的來去而來去。我們精神中間唯一不動的感覺，只有現在！大家想一想是不是這樣。就短暫而言，我們一想“現在”時，它已經成爲過去，未來的“現在”已迎面而來；從長遠來看，一百年以前，我的這個“現在”沒有動，一百年後它也沒有動。一億年前的“現在”沒有動，一億年後這個“現在”還是沒有動。這個不動的當下一念，你說它是“促”還是“延”？時間有間斷性，此時、此刻、此秒是時間的間斷性。但時間又有它的延伸性、延續性，從過去無量劫到未來無量劫，這是時間的延伸性。時間的延伸性始終在我們的“現在”之中耍把戲。無窮無盡的念頭，就在這個既促又延、非促非延的當下之中，表現出它的喜怒哀樂，表現出人間無盡的悲喜劇。
佛在這兒說無盡法門，衆生在這兒說無盡苦難。這個就是道場，這個就是宗。“宗非延促，一念萬年”，我們在這裏說一念萬年，那我們又如何體證“一念”和“一念萬年”呢？不知我剛才的闡述，能不能給大家帶來些方便，使大家切實地對“一念萬年”有感覺？
如果對“宗非促延，一念萬年”有了如實的體認和感受，那你就知道什麼是“無在不在，十方目前”，沒有什麼東西可以超越于此。這時，才真正知道什麼是心生種種法生、心滅種種法滅；才能真正享受叁界唯心、萬法唯識的法味。套用老子《道德經》的說法，你就無爲而無不爲，無在而無不在了。
成都文殊院有一副對聯：“十世古今，始終不離當念；無邊刹海，自他不隔毫端”。這是對“無在不在，十方目前”的最好注解。我們如何去領會呢？當然，我們不必刻意地在意識中去領會，因爲念頭一動，便“十方目前”，但還是隔了一層。我們要以“真如法界，無他無自”、“不二皆同，無不包容”的大胸襟來感受這個，來體認這個。
要知道佛法所說的一切，不外乎是唯心的法而已。都是此心，不要作意識會，不要作知識會。如果把它當作一種知識或是一種境界理解，那就和禅宗不相應了。就是要在我們的感覺之中，在當下的體認當中，熟悉它，熟知它，這樣慢慢就有味了。
科學、佛法、老莊
“極小同大，忘絕境界”，你說它是大嗎？它又小，你說它小嗎？它又大，正所謂至大無外，至小無內。莊子在《齊物論》裏說：“天下莫大于秋毫之末，而泰山爲小；莫壽于殇子，而彭祖爲夭”。如果我們用電子顯微鏡看，灰塵大如泰山；而我們站在這裏看火星、木星，也不過針頭大的亮點而已。人們看事物的角度不一樣，事物所呈現的大小就不同，極小的東西可以無窮大，無窮大的東西可以無限小。
據說宇宙大爆炸之前就是一個奇點，這個奇點有多大？我在北京，遇到清華大學基礎物理學的一位博士生，我和他聊天文學、相對論、量子力學，聊得非常愉快。他說：“馮老師你連這些都懂啊。”我說：“我不懂，佛法裏是這樣說的。”早在相對論發明之前，中國的玄學就把這些問題說破了。
“極大同小，不見邊表”，小的不見小的極限，大的也不見大的極限；小沒有邊表，大也沒有邊表。這才是“有即是無，無即是有”。
我們要在生活中，當下去體會“有即是無，無即是有”。功夫純熟以後，就會有這樣一種覺受，一種現量的體悟，而不是停留在知見上。它就是一種覺受，就是一種承擔。有就是無，無就是有。有無不二，確實是一種很輕爽的覺受。如果當下能生起這樣的覺受，那麼對過去、未來同樣能生起這種覺受。
以前在寺廟裏呆久了，心煩了，我就會想，這幾天肯定要成爲過去，一切都會成爲過去。確實是這樣，時間很快就成了過去。那麼未來的東西呢？我們盼呀盼呀，比如，大家都盼著今天的聚會，而現在我們確實已經在一起，也就是說我們大家承擔了這個事。面對時間，大家應該有一種自由的感覺。如果你對時間有一種自由的感覺，那麼喜怒哀樂就留不住，你就可以自由地支配它，伸縮它。
我們平時說縮地法，這個也就是縮地法，可以變換時間。只要你心量大，左手伸出去，可以把過去捏住；右手伸出去，可以把未來握住。然後往心坎上一擺，哈哈，過去、未來都在這兒，實實在在的，就要有這種感覺。
“若不如是，必不須守”，如果你達不到這樣一種境界，原因在哪裏呢？原因在守。守了就不行。佛菩薩在認可某個羅漢尊者的答話時，常說“如是如是”。洞山祖師《寶鏡叁昧》開頭第一句就是“如是之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保護”。用現代的話來說，“如是”就是自然而然的意思。如果我們做不到“若不如是”，那就“必不須守”。你一守就不能空；一守，心路不通，就塞車了。在這種情況下，你才知道什麼是“一即一切，一切即一；但能如是，何慮不畢”。
莊子《齊物論》裏有這樣的說法：“天地一指也，萬物一馬也”。天地萬物回歸于心，能夠體認天地萬物爲一體的，豈唯聖人乎？莊子在《齊物論》還有一句：“既已爲一矣，且得有言乎？”你既然已經與天地萬物爲一體了，還有話可說嗎？這個時候已經無話可說了，即“不可說，不可說，非思量處”。但莊子後面還跟了一句“既已謂之一矣，且得無言乎？”你要說明自心與天地萬物爲一體，你要說明道是什麼樣子，你就不能無言，也不能無話可說。你要說明這個道，既“謂之一”，要有一個稱謂，豈能無言？該說的還是要說。
但是，莊子又說了，“一與言爲二，二與一爲叁，自此以往，巧曆不能得，而況其凡夫！”當我們把菩提大道說得頭頭是道的時候，道的本身在這裏，你又拿什麼來對它有個說明呢？就像荷花照鏡子，這兒有個荷花，鏡子裏還有個荷花，那就是“二”了。當我們在看鏡子裏面的荷花和荷花本身時，就像我們認知“道”和我們“所說明的道”時一樣。我們一邊看一邊揣測，這個道說得准不准確？這個說出來的道，是不是和道本身相符？這個想法就是“叁”了。你來看，他來說，大家都來邊看邊說，于是無窮無盡的說法想法都有了，如老子所說：“道生一，一生二，二生叁，叁生萬物。”
我們凡夫之人，總是要在“有無”之間劃一條界限，把“有無”截然地區別對立起來。嚴格地說，有就是無，所以說“若不如是，必不須守”。
信這個不可得的東西
“一即一切，一切即一；但能如是，何慮不畢”。我們要實實在在地看到“如是”，真正的如是，即“二由一有，一亦莫守。”在一亦莫守的時候，還有什麼思量處？“非思量處，識情難測”，只有在這個地方，你才能建立信心，才能相信我們這個心是不二的。心就是不二，不二就是心。所以這裏說“信心不二，不二信心”。
讀這樣的語句，一定要明白語句的來去，分清它的主語、謂語、賓語。首先要信，信什麼呢？心就是不二，不二就是心！它就是“言語道斷，非去來今”的。我們談信心，首先要相信我們的心；之後，再通過不斷努力地修持，達到明心見性。通過信這個心，從而樹立起明心見性的信心，由此牢固的信心不再動搖，最終達到“信心不二，不二信心”的境界。
這個境界就是“言語道斷”啊！我多次說，思維就是言語道，是一個念頭接一個念頭的，就像大河裏的水順著河床不斷地流淌。這是我們的言語之道，也是我們的心行之處。但是，如果我們的精神附著在這個言語道上，那就只能看到精神的內容，而對精神本身反而會迷迷糊糊，看不清楚了。
無論怎麼舉心動念，想認識道、認識真如、認識菩提，但所認識的僅僅是思維的內容，是道的影子、菩提的影子而已。菩提和道到底是怎麼回事？我們還是不知道。怎麼辦呢？只能“言語道斷”，不受言語道的支配，不受言語道的蒙蔽。用雲門宗的話來說，就是“截斷衆流”。
有一次，在柏林寺參加生活禅夏令營，有人提了個很怪的問題，說：“請教馮老師，該怎麼對付屋子裏的老鼠？”你說打死它吧，犯殺戒；不收拾它吧，它又到處搗亂，讓人不得安甯。隔了一天，我跟夏令營的大學生一起在蒼岩山行腳，大家正說得熱熱鬧鬧的，我突然問：“那兒就有一只老鼠，怎麼辦？”大家轉身去看，我不理他們，自顧自地走了。
有時候就要采取一些非常手段來對待有些人的念頭。高明的人就是能使別人一瞬間進入“言語道斷”的狀態，並品嘗“言語道斷”的感覺。如果你在道理上講，“言語道斷”永遠是在比量之中，別人永遠得不到體認和感受。當然，如果沒有如實地、長久地處于參禅的狀態，哪怕你已經處于“言語道斷”的狀態中了，還是回不過神來，昏濁濁地不知道。只有對破參有強烈要求，而且在參禅狀態中入的時間比較長的人，或是起了大疑的人，當他進入“言語道斷”的狀態中時，猛一回光返照，噢！桶底脫落的感覺即刻現前。
這是真正的破參，見自己的本來面目。這個時候就是“非去來今”，即“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。既然都不可得，那麼，這個不可得的東西，到底是什麼呢？
今天到這裏，《信心銘》就講完了。信心信什麼？就是信這個不可得的東西。
《漫談《信心銘》 第十五講、《信心銘》讓我們信什麼》全文閱讀結束。