..续本文上一页狠下功夫。一个人坐在蒲团上，眼观鼻，鼻观心，一念不生，一念不起，没有烦恼。可一旦离开蒲团，迈出家门，大大小小的烦恼就来了，本来清净的心一下子就被烦恼搅乱了。我们的很多烦恼不是自己的烦恼。烦恼也是缘起的。你自己修行修得再好，外面有麻烦要纠缠你，怎么办？所以，聪明的人会把自己的环境布置得好，菩萨有菩萨的眷属，自己学得好，可以带动一家人都学法，免得生气弄别扭。把家里安住了，再说单位邻居，再把大环境都安住。整个社会是张网，人是社会关系的总和。如果把整个环境都调顺了，那我们才算真正得解脱。
地藏菩萨说“地狱不空，誓不成佛”，因为地狱不空，他也成不了佛；众生没有度尽，他就成不了佛。这是真理。但话又说回来，众生早就度尽了。为什么说众生早就度尽了呢？运用缩地法，进入时空隧道，过去就是未来，未来就是过去。过去未来都是现在，现在就是过去未来。你能在时间里倒转乾坤，用赵州老和尚的话说是“汝被十二时辰使，老僧使得十二时辰”，那你就可以在时间的因缘里倒提。那么一切都归于寂灭，一切都归于涅槃，一切法都沉寂了。所以说一切众生早已解脱了，哪里还用得着我们在这儿多事，在这里自作多情。
“真如法界，无他无自”，如果把我的观念熄灭，就没有我与非我的界线。这个界线消除了，即是无他无自。无他无自，就圆融无碍，就真正地还万法于万法，还自我于真如，使自己真正回归到真如法界之中。这样就对了。我们自己就是真如，自己的手和脚不会打架，眼睛和鼻子不会闹别扭。一碗饭吃进去，眼睛说，我每天在给你看路，这碗饭你得先供养我；耳朵说，不行，我最听话要给我；舌头说，我每天给你拉关系，营养得给我等等，这样的事情不会发生。我们自身的真如十分公平，该变红血球变红血球，该变白血球变白血球，该长眼睛长眼睛，该长鼻子长鼻子，它对我们自身的八万四千毛孔都是绝对公平，没有一点私心杂念的。如果我们能够如此善待一切，平等无私地面对万事万法，那确实就了不起了。说穿了，还是一个“无他无自”。
如何做到无他无自呢？下面说了，“要急相应，唯言不二”。其实，无他无自就是不二。“不二皆同，无不包容”，只有进入不二的境界之中，你才能真正做到无他无自，没有主观与客观的差别，没有我与非我的界限。这样你就是菩萨了。
常言道：“量大则福大，量大为大人；量小则福小，量小为小人”。大人心量大，他不仅能包容自己，也能包容别人；不仅能包容自己所爱的人，还能包容自己的仇人。能包容自己仇人的人，你才能冤亲平等，做到法法平等，无不包容。
日面佛与月面佛
在这样的情况下，“十方智者，皆入此宗”。东西南北，过去、现在、未来一切的智者、觉者，都必须归宗于此。“宗非延促，一念万年”，大家经常说禅宗、净土宗、密宗，这个宗那个宗，知不知道宗是什么呢？宗即宗旨、主题。
当年，马祖圆寂之前，挂出牌子来，示疾。监院看到马祖大师身患重病，卧病不起了，前来探望请安：“师父，最近身心如何？”马祖回答：“日面佛，月面佛”。一句“日面佛，月面佛”把大家都打闷了，没有人知道老和尚说的是什么。这个就是“宗非延促”。
“日面佛”就是“延”，“月面佛”就是“促”。佛经里面说，日面佛的寿命为万劫，月面佛的寿命为刹那。我们的思想，我们的精神，我们的言语道、心行处，你说它小吧，确实小，刹那就过了；你说它大吧，又大得没谱，好像又是无穷无尽的。
我们就用现在、当下一念来感觉。现在，我们大家都在这间屋子里，那昨天呢？已经过去；明天呢？还是未来。昨天有没有一个“现在”？昨天我们在公园喝茶的时候，我们大家都是“现在”，都坐在那里嘛。我们看《阿弥陀经》里称阿弥陀佛是“今现在说法”。明天虽然没到，但明天一定会到的，我们一定会知道，明天也有明天的“现在”嘛。
所以要搞清楚，这个现在，实际上是不动的！这个现在，并不随着时间的来去而来去。我们精神中间唯一不动的感觉，只有现在！大家想一想是不是这样。就短暂而言，我们一想“现在”时，它已经成为过去，未来的“现在”已迎面而来；从长远来看，一百年以前，我的这个“现在”没有动，一百年后它也没有动。一亿年前的“现在”没有动，一亿年后这个“现在”还是没有动。这个不动的当下一念，你说它是“促”还是“延”？时间有间断性，此时、此刻、此秒是时间的间断性。但时间又有它的延伸性、延续性，从过去无量劫到未来无量劫，这是时间的延伸性。时间的延伸性始终在我们的“现在”之中耍把戏。无穷无尽的念头，就在这个既促又延、非促非延的当下之中，表现出它的喜怒哀乐，表现出人间无尽的悲喜剧。
佛在这儿说无尽法门，众生在这儿说无尽苦难。这个就是道场，这个就是宗。“宗非延促，一念万年”，我们在这里说一念万年，那我们又如何体证“一念”和“一念万年”呢？不知我刚才的阐述，能不能给大家带来些方便，使大家切实地对“一念万年”有感觉？
如果对“宗非促延，一念万年”有了如实的体认和感受，那你就知道什么是“无在不在，十方目前”，没有什么东西可以超越于此。这时，才真正知道什么是心生种种法生、心灭种种法灭；才能真正享受三界唯心、万法唯识的法味。套用老子《道德经》的说法，你就无为而无不为，无在而无不在了。
成都文殊院有一副对联：“十世古今，始终不离当念；无边刹海，自他不隔毫端”。这是对“无在不在，十方目前”的最好注解。我们如何去领会呢？当然，我们不必刻意地在意识中去领会，因为念头一动，便“十方目前”，但还是隔了一层。我们要以“真如法界，无他无自”、“不二皆同，无不包容”的大胸襟来感受这个，来体认这个。
要知道佛法所说的一切，不外乎是唯心的法而已。都是此心，不要作意识会，不要作知识会。如果把它当作一种知识或是一种境界理解，那就和禅宗不相应了。就是要在我们的感觉之中，在当下的体认当中，熟悉它，熟知它，这样慢慢就有味了。
科学、佛法、老庄
“极小同大，忘绝境界”，你说它是大吗？它又小，你说它小吗？它又大，正所谓至大无外，至小无内。庄子在《齐物论》里说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”。如果我们用电子显微镜看，灰尘大如泰山；而我们站在这里看火星、木星，也不过针头大的亮点而已。人们看事物的角度不一样，事物所呈现的大小就不同，极小的东西可以无穷大，无穷大的东西可以无限小。
据说宇宙大爆炸之前就是一个奇点，这个奇点有多大？我在北京，遇到清华大学基础物理学的一位博士生，我和他聊天文学、相对论、量子力学，聊得非常愉快。他说：“冯老师你连这些都懂啊。”我说：“我不懂，佛法里是这样说的。”早在相对论发明之前，中国的玄学就把这些问题说破了。
“极大同小，不见边表”，小的不见小的极限，大的也不见大的极限；小没有边表，大也没有边表。这才是“有即是无，无即是有”。
我们要在生活中，当下去体会“有即是无，无即是有”。功夫纯熟以后，就会有这样一种觉受，一种现量的体悟，而不是停留在知见上。它就是一种觉受，就是一种承担。有就是无，无就是有。有无不二，确实是一种很轻爽的觉受。如果当下能生起这样的觉受，那么对过去、未来同样能生起这种觉受。
以前在寺庙里呆久了，心烦了，我就会想，这几天肯定要成为过去，一切都会成为过去。确实是这样，时间很快就成了过去。那么未来的东西呢？我们盼呀盼呀，比如，大家都盼着今天的聚会，而现在我们确实已经在一起，也就是说我们大家承担了这个事。面对时间，大家应该有一种自由的感觉。如果你对时间有一种自由的感觉，那么喜怒哀乐就留不住，你就可以自由地支配它，伸缩它。
我们平时说缩地法，这个也就是缩地法，可以变换时间。只要你心量大，左手伸出去，可以把过去捏住；右手伸出去，可以把未来握住。然后往心坎上一摆，哈哈，过去、未来都在这儿，实实在在的，就要有这种感觉。
“若不如是，必不须守”，如果你达不到这样一种境界，原因在哪里呢？原因在守。守了就不行。佛菩萨在认可某个罗汉尊者的答话时，常说“如是如是”。洞山祖师《宝镜三昧》开头第一句就是“如是之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保护”。用现代的话来说，“如是”就是自然而然的意思。如果我们做不到“若不如是”，那就“必不须守”。你一守就不能空；一守，心路不通，就塞车了。在这种情况下，你才知道什么是“一即一切，一切即一；但能如是，何虑不毕”。
庄子《齐物论》里有这样的说法：“天地一指也，万物一马也”。天地万物回归于心，能够体认天地万物为一体的，岂唯圣人乎？庄子在《齐物论》还有一句：“既已为一矣，且得有言乎？”你既然已经与天地万物为一体了，还有话可说吗？这个时候已经无话可说了，即“不可说，不可说，非思量处”。但庄子后面还跟了一句“既已谓之一矣，且得无言乎？”你要说明自心与天地万物为一体，你要说明道是什么样子，你就不能无言，也不能无话可说。你要说明这个道，既“谓之一”，要有一个称谓，岂能无言？该说的还是要说。
但是，庄子又说了，“一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡夫！”当我们把菩提大道说得头头是道的时候，道的本身在这里，你又拿什么来对它有个说明呢？就像荷花照镜子，这儿有个荷花，镜子里还有个荷花，那就是“二”了。当我们在看镜子里面的荷花和荷花本身时，就像我们认知“道”和我们“所说明的道”时一样。我们一边看一边揣测，这个道说得准不准确？这个说出来的道，是不是和道本身相符？这个想法就是“三”了。你来看，他来说，大家都来边看边说，于是无穷无尽的说法想法都有了，如老子所说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
我们凡夫之人，总是要在“有无”之间划一条界限，把“有无”截然地区别对立起来。严格地说，有就是无，所以说“若不如是，必不须守”。
信这个不可得的东西
“一即一切，一切即一；但能如是，何虑不毕”。我们要实实在在地看到“如是”，真正的如是，即“二由一有，一亦莫守。”在一亦莫守的时候，还有什么思量处？“非思量处，识情难测”，只有在这个地方，你才能建立信心，才能相信我们这个心是不二的。心就是不二，不二就是心。所以这里说“信心不二，不二信心”。
读这样的语句，一定要明白语句的来去，分清它的主语、谓语、宾语。首先要信，信什么呢？心就是不二，不二就是心！它就是“言语道断，非去来今”的。我们谈信心，首先要相信我们的心；之后，再通过不断努力地修持，达到明心见性。通过信这个心，从而树立起明心见性的信心，由此牢固的信心不再动摇，最终达到“信心不二，不二信心”的境界。
这个境界就是“言语道断”啊！我多次说，思维就是言语道，是一个念头接一个念头的，就像大河里的水顺着河床不断地流淌。这是我们的言语之道，也是我们的心行之处。但是，如果我们的精神附着在这个言语道上，那就只能看到精神的内容，而对精神本身反而会迷迷糊糊，看不清楚了。
无论怎么举心动念，想认识道、认识真如、认识菩提，但所认识的仅仅是思维的内容，是道的影子、菩提的影子而已。菩提和道到底是怎么回事？我们还是不知道。怎么办呢？只能“言语道断”，不受言语道的支配，不受言语道的蒙蔽。用云门宗的话来说，就是“截断众流”。
有一次，在柏林寺参加生活禅夏令营，有人提了个很怪的问题，说：“请教冯老师，该怎么对付屋子里的老鼠？”你说打死它吧，犯杀戒；不收拾它吧，它又到处捣乱，让人不得安宁。隔了一天，我跟夏令营的大学生一起在苍岩山行脚，大家正说得热热闹闹的，我突然问：“那儿就有一只老鼠，怎么办？”大家转身去看，我不理他们，自顾自地走了。
有时候就要采取一些非常手段来对待有些人的念头。高明的人就是能使别人一瞬间进入“言语道断”的状态，并品尝“言语道断”的感觉。如果你在道理上讲，“言语道断”永远是在比量之中，别人永远得不到体认和感受。当然，如果没有如实地、长久地处于参禅的状态，哪怕你已经处于“言语道断”的状态中了，还是回不过神来，昏浊浊地不知道。只有对破参有强烈要求，而且在参禅状态中入的时间比较长的人，或是起了大疑的人，当他进入“言语道断”的状态中时，猛一回光返照，噢！桶底脱落的感觉即刻现前。
这是真正的破参，见自己的本来面目。这个时候就是“非去来今”，即“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。既然都不可得，那么，这个不可得的东西，到底是什么呢？
今天到这里，《信心铭》就讲完了。信心信什么？就是信这个不可得的东西。
《漫谈《信心铭》 第十五讲、《信心铭》让我们信什么》全文阅读结束。