..续本文上一页该做该为的还是要做要为。
好好修习八正道
一个修行者要努力达到有无双遣、动静双遣，要这到一切二法皆不住，一亦不住的境界才行。只有到了这样的境界，真正做到了“二由一有，一亦莫守”，才能“契心平等，所作俱息。狐疑净尽，正信调直”。
学佛的人狐疑很多。这种狐疑，不是禅宗所讲的小疑小悟，大疑大悟的这个疑。很多学佛的人，今天学净土，明天学禅宗，后天学经教，再过几天又学密宗。为什么对自己所学的东西守不住？并不是因为没有遇到善知识，并不是因为净土、禅宗不行，密宗、经教不好。不是。法法平等，只要是佛法，八万四千法门无一不是解脱之道。关键是你狐疑过多，于法不能抉择，于是这山望到那山高，猴子摘玉米般摘一个丢一个。于法不能生起决定见，这个怪谁呢？怪佛法吗？怪老师吗？肯定只能怪自己。
我们经常会说某个人走哪儿都坐不住，在哪个法上都坐不住，为什么呢？因为他从来没有认真地在一个法上去信、修、行，没有在任何一个法上深入，其结果在法上不得受用。既然不得受用，就不能产生正信；既然不能产生正信，就难免狐疑。
当年，圭峰禅师看到当时的佛教状况，在《禅源诸诠集都序》中说的：“以承禀为户牖，各自开张；以经论为干戈，互相攻击。”原来哪里都有这种情况啊！老师传了这个法，我就在这里开门结众，开店营业了。你修这个法，他修那个法，每个人开一个店，各自开张，这样还算是好。若是以“经论为干戈，相互攻击”，我拿这部经来攻击你的那部经，你拿那部论攻击我的这部论，那就让人难以做到“狐疑净尽”了。在唐朝佛教最兴盛的时候，局面尚且如此，何况现在善知识少，有正见、有见地的人很少，大家有狐疑更是难免。那么，我们只有通过全面的学修，达到了“二由一有，一亦莫守”境界，才可能“狐疑净尽”，消解心中的各种狐疑。在“狐疑净尽”的情况下，“正信”才能得以“调直”。
所以，信是正信，不是迷信，不是邪信。很多学修佛法的人，的确把佛法当成一种迷信，这是学佛人的悲哀。一定不能迷信，一定要正信。正信是什么？三法印、四圣谛、八正道、缘起性空，这些都是正信。如果你觉得佛法太多了，看不过来，学不完，那你就好好修八正道。把八正道守住，就已经不得了了。
严格地说，现在很多学佛的人连八正道的基础都没有，你正知有吗？正见有吗？正思维有吗？这可是建立我们自己身心性命的一个保护伞啊，是我们最大的护法，最大的加持力。有了正知、正见、正思维这三正，你才能有正语、正命、正业、正精进、正定等等一切。
如果平常我们的念头一动，都是歪歪斜斜地摆不正，思维也就会不由自主地走入边边角角。如果一个人好高骛远，偏好邪魔外道、怪力乱神的东西，就不能进入正思维。不能进入正思维怎么能有正见呢？没有正见又怎么能有正语呢？再说正精进，你的精进心从哪里来？是想精进后有特异功能吗？是想精进以后能见神见鬼吗？是想精进以后可以发财致富吗？这些问题大家都该好好思量一番。
如果我们问一个人的学佛动机，学佛的初因，严格地说很多人是过不了关的。在发心上过不了关的人，遇到一些挫折，遇到一些变化，环境稍微复杂一点，就会迷失方向。不然，怎么会有这样功、那样功等不入流的东西冒出来，跟佛教抢生意呢？正信一定要调直，但“正信调直”也并不是一件容易的事。
现在佛教界的明眼人确实不多。这次去北京见到一些老居士，还有初入佛门的大学生、研究生和博士生，其中真正“正信调直”的，我敢说没有几个。包括一些出家人，你问他出家学佛到底为什么？他未必能回答得很到位，所以也不敢说他的正信就调得很直。“信解行证”是一体的。对佛法有了正确的知见理解，然后通过行，通过相应的实践，得到相应的证量，最初的信才能不退转，才能真正达到正信。
《华严经》里说：“信乃道源功德母”，但如果没有后面的解、行、证，这个“信”仍然不稳定。所以“正信调直”并不是一句简单的话。正信调直以后，实际上已经在果位上了。它既是因又是果。当信由因到果以后，“一切不留，无可记忆”。万法皆空，还有什么可留的呢？真如是无可记忆的。
请保持心路的畅通
有次我去北京，随机给那里的朋友说了一点，说的什么呢？在北京坐车很难受，尽管成都号称私家车全国第二，但把成都的车全部加起来开到北京去，都会显得很稀疏。北京太大了，有八个成都那么大，但那么大都盛不下浩浩荡荡的车流。
我到北航那边去上课，打的都用了40多块钱，讲完后又到长城边的一个地方参加茶话会。路上堵车，看见车水马龙像长江三峡的水流一样，只不过是这个车流堵塞难动啊，看着脑袋都痛。当时我就给他们说，在北京大家都享受过堵车的感觉，你们想不想道路通畅一点儿呢？那当然，道路畅通多舒服。我说对，道路畅通很舒服，但你想一想，自己的心路通不通呢？我们常说“言语道”、“心行处”，言语道是我们思维运行的轨道，万一这儿堵车了怎么办？心路阻塞了怎么办？阻塞了就得疏通，思路要开通。法眼被遮了又怎么办？一叶障目不见泰山，又该怎么办？还是要疏通。疏通之后又是一番什么景象呢？疏通了，道路通畅了，汽车畅行无阻。心路疏通了，念头就畅通无阻了。畅通无阻就不会再拥塞了，它也不会驻留。我就跟他们说了疏通念头的法。
“一切不留”，可以理解为“通则不痛，痛则不通”。你不要以为自己在学法，天天念咒，天天修大威德、大手印什么的，一旦你把这些所学的法存在肚子舍不得丢，心路就拥堵了。所以真正佛法的高明之处，就是一切不留。一切不留就是心路畅通，一切法都可以无碍通行。
华严宗说“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。”无碍是什么？用现在的话来说，就是通。既不留什么，也不执着什么，这个才是真如的实相，这个才是我们破参需达到的目标。如果不在这里下功夫，把佛法存在心里不丢，不管是禅宗的、密宗的、净土的等等，只要你把它摆在心里留着，对不起，交通就堵塞了。再了不起的法，堵塞了心路，这个法就要下课。我这样说够明白、够清楚了吧？
洞山祖师讲“三渗漏”，首先讲了见渗漏，“机不离位，堕在毒海”。这里的机，就是一切法。不管是善法还是恶法、是佛法还是魔法，只要堵在心头，机不离位，你便堕在毒海里了。如果没有什么法堵在心头，你就得解脱。这个就叫一切法空，这个就是正法。
“一切不留，无可记忆”，我们还在留什么？我们还在记什么？打坐观想、磕头念咒都是对机的法，你有什么病吃什么药，我没有得这个病，就不吃这个药。磕十万个长头，把你的毛病降伏住了，收拾完了，也不需再留下什么，再记忆什么了。
坐在飞机上看长江
再看下面一句，“虚明自照，不劳心力”。既然心路已经通了，它就能感觉得到来来去去的东西，就像马路上一台监视器，看见你违规，罚款单马上就送来了。
虚明自照，这里的“照”是不费自己的丝毫气力，就像一盏灯，它在那里动都没动，但它的光明遍照一切。寂而常照，照而常寂，你说它累不累呢？它一点都不累。因为它无有障碍，一切通畅，所以它无所劳累。这个地方正是下一句“非思量处，识情难测”的落处。它是通泰的地方，是纯空状态。它空得越净，流量就越大。那它的流量能达到什么程度呢？达到万法不流。
我们站在长江边上，可以看见长江水一浪一浪地奔流不息，这是在流。如果我们坐在飞机上看长江，长江就是一条线，一条绸子，一点都不动，甚至跟地图上画的一样。这就是万法不流的状态。在绝对通泰的时候，万法刹那间通行无碍，但在这个动的过程中，它又绝对是静的。在这种情况下，才真正达到了动静不二，大圆镜智就呈现出来了。也只有在这个时候，心量绝对的空，心量绝对的大，你才有“十方世界现全身”的感觉。
但是，这种状态你怎么看它呢？它是“非思量处”。你一旦思量它，它就成了你思维的对象，仅仅是一个念头而已，或者是一组念头而已，就不是它了。它本身是“非思量处”，它能产生思量及思量的内容。在这种情况下，它非能，非所，超然一切法，这就又回到庞居士问马祖的话：“不与万法为侣者是什么？”马祖回答：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道”。非能非所，超然绝对至上的它，是什么？什么都不是。为什么？非思量处。你一思量它，就不是它了。
说到“非思量处，识情难测”，我们又要看到前面所说的“至道无难，唯嫌拣择”。拣择就是思量，拣择就是识情、憎爱。憎爱是人类最原始的观念，人因憎爱而有贪、嗔、痴；因憎爱而有万法的缘起。憎爱是人最原始的精神冲动，这是我们的命根子。要见法身，一定要断命根。
只有达到“一切不留，无可记忆；虚明自照，不劳心力；非思量处，识情难测”的境界，你才能真正顿断命根。命根顿断之后，便进入转识成智的境界，不然一切都是空话，说得闹热吃得淡白，那可不行。
还自我于真如
“真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二”。什么是法界？法界就是法性，又名实相。就理而言，法者诸法，界是分界，有区别的意思。法法自住本位，各自有不同的规定性，有不同的属性。法界的说法也多，天台宗有十法界之说，华严宗有四法界之说，中观有一真法界之说，各有各的说法。
我们可以把法界理解为宇宙实相或者精神实相。既然是法界，是真如法界，用现代生态学的观点来说，它就是一个生命链，是你中有我，我中有你，你不离开我，我不离开你，是相互形成的宇宙生命共同体。达到了这样的境界，就应了过去革命时期的一句话：“无产阶级只有解放全人类才能解放我们自己”。
有些人为了消解烦恼，在自己身上…
《漫谈《信心铭》 第十五讲、《信心铭》让我们信什么》全文未完，请进入下页继续阅读…