..續本文上一頁該做該爲的還是要做要爲。
好好修習八正道
一個修行者要努力達到有無雙遣、動靜雙遣，要這到一切二法皆不住，一亦不住的境界才行。只有到了這樣的境界，真正做到了“二由一有，一亦莫守”，才能“契心平等，所作俱息。狐疑淨盡，正信調直”。
學佛的人狐疑很多。這種狐疑，不是禅宗所講的小疑小悟，大疑大悟的這個疑。很多學佛的人，今天學淨土，明天學禅宗，後天學經教，再過幾天又學密宗。爲什麼對自己所學的東西守不住？並不是因爲沒有遇到善知識，並不是因爲淨土、禅宗不行，密宗、經教不好。不是。法法平等，只要是佛法，八萬四千法門無一不是解脫之道。關鍵是你狐疑過多，于法不能抉擇，于是這山望到那山高，猴子摘玉米般摘一個丟一個。于法不能生起決定見，這個怪誰呢？怪佛法嗎？怪老師嗎？肯定只能怪自己。
我們經常會說某個人走哪兒都坐不住，在哪個法上都坐不住，爲什麼呢？因爲他從來沒有認真地在一個法上去信、修、行，沒有在任何一個法上深入，其結果在法上不得受用。既然不得受用，就不能産生正信；既然不能産生正信，就難免狐疑。
當年，圭峰禅師看到當時的佛教狀況，在《禅源諸诠集都序》中說的：“以承禀爲戶牖，各自開張；以經論爲幹戈，互相攻擊。”原來哪裏都有這種情況啊！老師傳了這個法，我就在這裏開門結衆，開店營業了。你修這個法，他修那個法，每個人開一個店，各自開張，這樣還算是好。若是以“經論爲幹戈，相互攻擊”，我拿這部經來攻擊你的那部經，你拿那部論攻擊我的這部論，那就讓人難以做到“狐疑淨盡”了。在唐朝佛教最興盛的時候，局面尚且如此，何況現在善知識少，有正見、有見地的人很少，大家有狐疑更是難免。那麼，我們只有通過全面的學修，達到了“二由一有，一亦莫守”境界，才可能“狐疑淨盡”，消解心中的各種狐疑。在“狐疑淨盡”的情況下，“正信”才能得以“調直”。
所以，信是正信，不是迷信，不是邪信。很多學修佛法的人，的確把佛法當成一種迷信，這是學佛人的悲哀。一定不能迷信，一定要正信。正信是什麼？叁法印、四聖谛、八正道、緣起性空，這些都是正信。如果你覺得佛法太多了，看不過來，學不完，那你就好好修八正道。把八正道守住，就已經不得了了。
嚴格地說，現在很多學佛的人連八正道的基礎都沒有，你正知有嗎？正見有嗎？正思維有嗎？這可是建立我們自己身心性命的一個保護傘啊，是我們最大的護法，最大的加持力。有了正知、正見、正思維這叁正，你才能有正語、正命、正業、正精進、正定等等一切。
如果平常我們的念頭一動，都是歪歪斜斜地擺不正，思維也就會不由自主地走入邊邊角角。如果一個人好高骛遠，偏好邪魔外道、怪力亂神的東西，就不能進入正思維。不能進入正思維怎麼能有正見呢？沒有正見又怎麼能有正語呢？再說正精進，你的精進心從哪裏來？是想精進後有特異功能嗎？是想精進以後能見神見鬼嗎？是想精進以後可以發財致富嗎？這些問題大家都該好好思量一番。
如果我們問一個人的學佛動機，學佛的初因，嚴格地說很多人是過不了關的。在發心上過不了關的人，遇到一些挫折，遇到一些變化，環境稍微複雜一點，就會迷失方向。不然，怎麼會有這樣功、那樣功等不入流的東西冒出來，跟佛教搶生意呢？正信一定要調直，但“正信調直”也並不是一件容易的事。
現在佛教界的明眼人確實不多。這次去北京見到一些老居士，還有初入佛門的大學生、研究生和博士生，其中真正“正信調直”的，我敢說沒有幾個。包括一些出家人，你問他出家學佛到底爲什麼？他未必能回答得很到位，所以也不敢說他的正信就調得很直。“信解行證”是一體的。對佛法有了正確的知見理解，然後通過行，通過相應的實踐，得到相應的證量，最初的信才能不退轉，才能真正達到正信。
《華嚴經》裏說：“信乃道源功德母”，但如果沒有後面的解、行、證，這個“信”仍然不穩定。所以“正信調直”並不是一句簡單的話。正信調直以後，實際上已經在果位上了。它既是因又是果。當信由因到果以後，“一切不留，無可記憶”。萬法皆空，還有什麼可留的呢？真如是無可記憶的。
請保持心路的暢通
有次我去北京，隨機給那裏的朋友說了一點，說的什麼呢？在北京坐車很難受，盡管成都號稱私家車全國第二，但把成都的車全部加起來開到北京去，都會顯得很稀疏。北京太大了，有八個成都那麼大，但那麼大都盛不下浩浩蕩蕩的車流。
我到北航那邊去上課，打的都用了40多塊錢，講完後又到長城邊的一個地方參加茶話會。路上堵車，看見車水馬龍像長江叁峽的水流一樣，只不過是這個車流堵塞難動啊，看著腦袋都痛。當時我就給他們說，在北京大家都享受過堵車的感覺，你們想不想道路通暢一點兒呢？那當然，道路暢通多舒服。我說對，道路暢通很舒服，但你想一想，自己的心路通不通呢？我們常說“言語道”、“心行處”，言語道是我們思維運行的軌道，萬一這兒堵車了怎麼辦？心路阻塞了怎麼辦？阻塞了就得疏通，思路要開通。法眼被遮了又怎麼辦？一葉障目不見泰山，又該怎麼辦？還是要疏通。疏通之後又是一番什麼景象呢？疏通了，道路通暢了，汽車暢行無阻。心路疏通了，念頭就暢通無阻了。暢通無阻就不會再擁塞了，它也不會駐留。我就跟他們說了疏通念頭的法。
“一切不留”，可以理解爲“通則不痛，痛則不通”。你不要以爲自己在學法，天天念咒，天天修大威德、大手印什麼的，一旦你把這些所學的法存在肚子舍不得丟，心路就擁堵了。所以真正佛法的高明之處，就是一切不留。一切不留就是心路暢通，一切法都可以無礙通行。
華嚴宗說“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。”無礙是什麼？用現在的話來說，就是通。既不留什麼，也不執著什麼，這個才是真如的實相，這個才是我們破參需達到的目標。如果不在這裏下功夫，把佛法存在心裏不丟，不管是禅宗的、密宗的、淨土的等等，只要你把它擺在心裏留著，對不起，交通就堵塞了。再了不起的法，堵塞了心路，這個法就要下課。我這樣說夠明白、夠清楚了吧？
洞山祖師講“叁滲漏”，首先講了見滲漏，“機不離位，墮在毒海”。這裏的機，就是一切法。不管是善法還是惡法、是佛法還是魔法，只要堵在心頭，機不離位，你便墮在毒海裏了。如果沒有什麼法堵在心頭，你就得解脫。這個就叫一切法空，這個就是正法。
“一切不留，無可記憶”，我們還在留什麼？我們還在記什麼？打坐觀想、磕頭念咒都是對機的法，你有什麼病吃什麼藥，我沒有得這個病，就不吃這個藥。磕十萬個長頭，把你的毛病降伏住了，收拾完了，也不需再留下什麼，再記憶什麼了。
坐在飛機上看長江
再看下面一句，“虛明自照，不勞心力”。既然心路已經通了，它就能感覺得到來來去去的東西，就像馬路上一臺監視器，看見你違規，罰款單馬上就送來了。
虛明自照，這裏的“照”是不費自己的絲毫氣力，就像一盞燈，它在那裏動都沒動，但它的光明遍照一切。寂而常照，照而常寂，你說它累不累呢？它一點都不累。因爲它無有障礙，一切通暢，所以它無所勞累。這個地方正是下一句“非思量處，識情難測”的落處。它是通泰的地方，是純空狀態。它空得越淨，流量就越大。那它的流量能達到什麼程度呢？達到萬法不流。
我們站在長江邊上，可以看見長江水一浪一浪地奔流不息，這是在流。如果我們坐在飛機上看長江，長江就是一條線，一條綢子，一點都不動，甚至跟地圖上畫的一樣。這就是萬法不流的狀態。在絕對通泰的時候，萬法刹那間通行無礙，但在這個動的過程中，它又絕對是靜的。在這種情況下，才真正達到了動靜不二，大圓鏡智就呈現出來了。也只有在這個時候，心量絕對的空，心量絕對的大，你才有“十方世界現全身”的感覺。
但是，這種狀態你怎麼看它呢？它是“非思量處”。你一旦思量它，它就成了你思維的對象，僅僅是一個念頭而已，或者是一組念頭而已，就不是它了。它本身是“非思量處”，它能産生思量及思量的內容。在這種情況下，它非能，非所，超然一切法，這就又回到龐居士問馬祖的話：“不與萬法爲侶者是什麼？”馬祖回答：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道”。非能非所，超然絕對至上的它，是什麼？什麼都不是。爲什麼？非思量處。你一思量它，就不是它了。
說到“非思量處，識情難測”，我們又要看到前面所說的“至道無難，唯嫌揀擇”。揀擇就是思量，揀擇就是識情、憎愛。憎愛是人類最原始的觀念，人因憎愛而有貪、嗔、癡；因憎愛而有萬法的緣起。憎愛是人最原始的精神沖動，這是我們的命根子。要見法身，一定要斷命根。
只有達到“一切不留，無可記憶；虛明自照，不勞心力；非思量處，識情難測”的境界，你才能真正頓斷命根。命根頓斷之後，便進入轉識成智的境界，不然一切都是空話，說得鬧熱吃得淡白，那可不行。
還自我于真如
“真如法界，無他無自。要急相應，唯言不二”。什麼是法界？法界就是法性，又名實相。就理而言，法者諸法，界是分界，有區別的意思。法法自住本位，各自有不同的規定性，有不同的屬性。法界的說法也多，天臺宗有十法界之說，華嚴宗有四法界之說，中觀有一真法界之說，各有各的說法。
我們可以把法界理解爲宇宙實相或者精神實相。既然是法界，是真如法界，用現代生態學的觀點來說，它就是一個生命鏈，是你中有我，我中有你，你不離開我，我不離開你，是相互形成的宇宙生命共同體。達到了這樣的境界，就應了過去革命時期的一句話：“無産階級只有解放全人類才能解放我們自己”。
有些人爲了消解煩惱，在自己身上…
《漫談《信心銘》 第十五講、《信心銘》讓我們信什麼》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…