漫谈《信心铭》

第十五讲、《信心铭》让我们信什么

　　在动静两端之间

　　我们再看下面一句，“泯其所以，不可方比；止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔”。这里的“所以”是指什么呢？是指根、尘、识。这三者相交在一起生成万法，即所谓的“心生种种法生，心灭种种法灭”。泯其所以，也就是“心灭种种法灭”。法灭以后又得到什么呢？法灭并不等于灭尽。所谓的灭尽即落入断灭空，那是外道。法灭之后即是我们前面说的“万法一如”，就是“一如体玄，兀尔忘缘，万法齐观，归复自然”的境界，是不受干扰的法界自相，也就是我们法性的自相。

　　法界自相是“不可方比”的。你说它是什么？永远都说不清楚，所谓描也描不成，画也画不就。你怎么来规范它呢？它又是怎样的状态呢？“止动无动，动止无止”。我们的心境，我们的真如看起来好像有动静两面。我们修禅定止观，就是要让我们漂浮不定的烦恼、妄念无穷的心思，安静下来，这叫止动。就像踩刹车一样，作为一种制止，“止动无动”是起始的一种状态。

　　反过来，从另一个方面来说，真如法性本来就是静止不动，永远不动的。我们的真如从来就在法界大定之中，他本身就是止。如《易经》里所说的“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”进一步说，我们的真如又是动而不动的，所以同样是“动止无止”，又是非动非静。你说它是静，它又是动的；你说它是动，它又是静的。你从动的角度来看，它很安静，一点儿都不动；你从静的角度来看，他又是动的，一点儿都不静。

　　平时，我们可以好好地关照一下自己的念头，看一看在我们的心地之中，它的来去生灭之相究竟如何？它在什么地方生？又在什么地方灭？它从什么地方来？又到什么地方去？来的时候真正有所来吗？去的时候真正有所去吗？生的时候真正有所生吗？灭的时候真正有所灭吗？你把自己的念头这样反反复复、上上下下、动动静静地看透彻，就会感觉到“止动无动，动止无止”是怎样一种状态了。

　　那么，“两既不成，一何有尔”呢？我们心地的实相，不外乎在动静两端之中。动的时候恰恰是静，静的时候恰恰是动。怎样如实地品尝其中的滋味？这的确需要我们做细微的观察。动和静都是我们心里感知的对象，动静二相也不过是我们心中的内容而已。

　　当下的这一念，它是什么？它可以容纳动静等等无穷无尽的念头，使其在当下这一念的关口中出入生灭。当下这一念，它本身非动非静，它能够感知这些或动或静、或凡或圣、或烦恼或菩提的种种思维的东西，使它们在此出入。它既产生这一切，它又不是这一切；它永远都在生这一切，它生了这个万念，又不是这个万念。

　　随方就圆的这颗心

　　以前，我在《心灵锁钥》这本书里谈到，我们赞美自然，赞美宇宙的生生不息，万事万物无不出于兹、没于兹。但是，本体宇宙是恒量的，是不动的。我们的心也是如此。万念漂浮来来去去，无穷的生，无穷的灭，但是我们的心体本身动都没有动。

　　当你真正把念头打死的时候，你才明白不管是动念还是静念，不管是圣念还是凡念，原来都是一心所生，一心所幻。如《七佛偈》云：“前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭”。达到了“前境若无心亦无”的时候，你就对“一何有尔”有感觉了。我们这个观照之心，能照之心，在万法沉寂的时候，也随之沉寂了。你说它是什么？什么都不是。正如禅宗公案里面经常出现的问题：万法归一，一归何处？

　　早在赵州老和尚的时候，就有人向他提问：“万法归一，一归何处？”赵州老和尚回答：“我在青州时，做了一件七斤重的布衫。”这话与“万法归一，一归何处”毫不相干。老和尚这么回答，提问的人傻眼了，半天回不过神儿来。

　　很多人都参“万法归一，一归何处”这个话头。高峰原妙禅师初参雪岩禅师时，曾几次被雪岩打出门。一日雪岩忽然问他：“阿谁与你拖个死尸来？”高峰和尚入参堂半月，有一天，梦中忆断桥禅师室中所举“万法归一，一归何处”话，疑情顿发，几天几夜都睡不着觉。一天，正逢祖师忌日，他在寺庙里做法事，转圈行香，突然抬头看见五祖法演禅师写的偈子：“百年三万六千朝，反复原来是这汉。”蓦然有所悟入，打破了拖死尸之疑。

　　“两既不成，一何有尔”，这个“一”到底是什么？是有吗？是无吗？这在语言上讲显得淡而无味，必须自己如实地去参。再往下看“究竟穷极，不存轨则”。万法也好，一也好，万法归一，一归何处？究竟到了无穷，到了极处，也就是佛教里经常说的彻法源底，到了源头上，那个根本的地方是什么？

　　这里的回答是“不存轨则”。人们常说，没有规矩不成方圆。这样规则、那样规则，凡是游戏都需要规则。规则又是从哪里来的呢？产生规则的源头、缘起又是什么呢？规则毕竟是末，不是本，总有一个产生它的东西啊。

　　当年，岳飞在宗泽手下当学生的时候，宗泽看到岳飞骁勇善战，野战无敌，十分欣赏他，于是想把布阵密法传授给他，包括诸葛亮的八阵图都要传给岳飞。岳飞却不领情，跟宗泽说他不想学。宗泽很不高兴地问岳飞：“如今国家危急当头，我一心教你兵法，报效国家，你为什么不学呢？”岳飞回答说：“阵而后战，兵法之常，运用之妙，存乎一心。”你看，这就是岳飞的高明之处。“运用之妙，存乎一心”即是“不存轨则”。

　　我们这颗心是方的还是圆的？是大的还是小的？是黑的还是白的？谁也说不清楚。但是，它可以随方就圆，随缘而变。因为心是无相的，真如法性是无相的。但它能无相到什么程度呢？能灵动到什么程度呢？都必须经过严格的修行才能够达到。我常说一个人要在道德上美化自己，智慧上优化自己，力量上强化自己。但是如何美化、优化、强化？这不是一句空话，这个需要功夫。《信心铭》通篇就是在谈这方面的功夫。

　　无原则就是最大的原则

　　我们要结合自己的修行，在自己的生活环境中慢慢体会“究竟穷极，不存轨则”，把自心的妙处释放出来。我也常说，学佛的人不能学得傻乎乎的，痴呆呆的。学佛的人应该比不学佛的人高明一截。在智慧上高人一截，在力量上胜人一筹。如果你不能高人一截、胜人一筹，学佛学成了无用的东郭先生，那简直是给佛教丢脸！你最好不要在外面宣传自己是学佛的，不然的话就有点狼狈。

　　不存轨则，才是最大的规则。文化大革命的时候，有人说本光法师不讲原则，任何人问他任何事，他都是嗯嗯、对对、好好。所以有人就批评他不讲原则。一次，他跟我说：“什么是原则？没有原则就是我最大的原则，就是我最高的原则。跟这些人有什么原则可讲呢？无原则可讲，无原则可说。”

　　有人在马祖面前求问佛法，马祖说：“我这里一物也无，说甚么佛法？”说什么佛法？没有佛法可说。不说佛法才是真正的佛法。如果有一个可说的佛法，那么你就会被它拴住。为什么呢？给你说出来的都是比量的东西，比量的东西不是现量东西，都是人家的东西。就像银行里的钱，哪怕你能借出来用，还是要还。

　　下面一句“契心平等，所作俱息”。只有到了不存轨则，才能契心平等，才能所作俱息。我们人之所以没有平等相，是因为我们从生下来的时候，就有一个我的观念。有一个我的观念，立即就有一个非我与之对立。我们的真如自性本来与天地万物为一体的，但是“我”的观念就把自己从天地万物中分裂出来了。于是，“我”也就受到了“非我”的限制。人们为了消融我与非我的界限，就力图把“非我”变成“我所有”，随之而来就有了我的身体、我的家庭、我的老婆、我的孩子、我的父母、我的单位、我的事业、我的票子、我的车子、我的房子，等等。“我的”圈子越拉越大，大到什么时候才到头呢？人心无度，难以满足，大到把地球吞进，把天地吞进，达到我即宇宙，宇宙即我的境界才到头。

　　但是，从个人的小我出发，要达到这样的境界很艰难。如何化掉“我”的限制，真正进入“无我”的境界？这是每一个学佛的人要认真对待的问题。如果能够达到契心平等，就没有我和非我的界线，用佛教的话来说，就进入了平等性智。只有进入平等性智，你才能发起妙观察智。万法平等、契心平等了，自己身语意三业的种种躁动、贪嗔痴种种烦恼，才会随之熄灭，即所作俱息。

　　话又说回来，我们学佛的目的不是三业息，而是要三业净。今年的柏林寺夏令营，净慧老和尚给每人发了一本小册子《华严净行品》，就是讲如何净身语意三业。如果我们的身语意都是净业了，那么烦恼就息了。这里说的所作俱息，就是指烦恼熄灭。万法皆空，三业也空，色受想行识俱空，六根六尘十八界俱空。如果从绝对的空观来看，“生为尧舜，死为枯骨。生为桀纣，死为枯骨”，那么你的心就得安宁了。

　　海灯法师以前常说：“我口所欲言，已出古人口。我手所欲书，已出古人手”。好像我们已经没有什么事情可做了，想有所作为都出不了古人的窠臼，万事万法都显得毫无意义了。这是消极的吗？它有消极的一面。这是积极的吗？它也有积极的一面。如果你陷入消极的场合里，你就呈现消极的一面；如果你积极地用它，遇到你翘尾巴，贡高我慢的时候，“老子天下第一”的念头就会因此而平息下来。是啊，其实我所做的也没有什么了不起，这些发明创造古已有之嘛。

　　牛顿有一句最为人熟知的名言：“如果说我看得更远的话，那是因为我站在巨人的肩膀上。”如果没有那些巨人，没有巨人的肩膀，我是很渺小的。因为任何再了不得的知识，哪怕是作为知识塔的塔尖部分，如果没有塔基、没有塔身，它也不可能存在。从这方面来说，所作俱息，就是指让自身不干净的东西平息下去，并不是说我们什么都不做了。…

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