漫談《信心銘》

第十五講、《信心銘》讓我們信什麼

　　在動靜兩端之間

　　我們再看下面一句，“泯其所以，不可方比；止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾”。這裏的“所以”是指什麼呢？是指根、塵、識。這叁者相交在一起生成萬法，即所謂的“心生種種法生，心滅種種法滅”。泯其所以，也就是“心滅種種法滅”。法滅以後又得到什麼呢？法滅並不等于滅盡。所謂的滅盡即落入斷滅空，那是外道。法滅之後即是我們前面說的“萬法一如”，就是“一如體玄，兀爾忘緣，萬法齊觀，歸複自然”的境界，是不受幹擾的法界自相，也就是我們法性的自相。

　　法界自相是“不可方比”的。你說它是什麼？永遠都說不清楚，所謂描也描不成，畫也畫不就。你怎麼來規範它呢？它又是怎樣的狀態呢？“止動無動，動止無止”。我們的心境，我們的真如看起來好像有動靜兩面。我們修禅定止觀，就是要讓我們漂浮不定的煩惱、妄念無窮的心思，安靜下來，這叫止動。就像踩刹車一樣，作爲一種製止，“止動無動”是起始的一種狀態。

　　反過來，從另一個方面來說，真如法性本來就是靜止不動，永遠不動的。我們的真如從來就在法界大定之中，他本身就是止。如《易經》裏所說的“易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。”進一步說，我們的真如又是動而不動的，所以同樣是“動止無止”，又是非動非靜。你說它是靜，它又是動的；你說它是動，它又是靜的。你從動的角度來看，它很安靜，一點兒都不動；你從靜的角度來看，他又是動的，一點兒都不靜。

　　平時，我們可以好好地關照一下自己的念頭，看一看在我們的心地之中，它的來去生滅之相究竟如何？它在什麼地方生？又在什麼地方滅？它從什麼地方來？又到什麼地方去？來的時候真正有所來嗎？去的時候真正有所去嗎？生的時候真正有所生嗎？滅的時候真正有所滅嗎？你把自己的念頭這樣反反複複、上上下下、動動靜靜地看透徹，就會感覺到“止動無動，動止無止”是怎樣一種狀態了。

　　那麼，“兩既不成，一何有爾”呢？我們心地的實相，不外乎在動靜兩端之中。動的時候恰恰是靜，靜的時候恰恰是動。怎樣如實地品嘗其中的滋味？這的確需要我們做細微的觀察。動和靜都是我們心裏感知的對象，動靜二相也不過是我們心中的內容而已。

　　當下的這一念，它是什麼？它可以容納動靜等等無窮無盡的念頭，使其在當下這一念的關口中出入生滅。當下這一念，它本身非動非靜，它能夠感知這些或動或靜、或凡或聖、或煩惱或菩提的種種思維的東西，使它們在此出入。它既産生這一切，它又不是這一切；它永遠都在生這一切，它生了這個萬念，又不是這個萬念。

　　隨方就圓的這顆心

　　以前，我在《心靈鎖鑰》這本書裏談到，我們贊美自然，贊美宇宙的生生不息，萬事萬物無不出于茲、沒于茲。但是，本體宇宙是恒量的，是不動的。我們的心也是如此。萬念漂浮來來去去，無窮的生，無窮的滅，但是我們的心體本身動都沒有動。

　　當你真正把念頭打死的時候，你才明白不管是動念還是靜念，不管是聖念還是凡念，原來都是一心所生，一心所幻。如《七佛偈》雲：“前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅”。達到了“前境若無心亦無”的時候，你就對“一何有爾”有感覺了。我們這個觀照之心，能照之心，在萬法沈寂的時候，也隨之沈寂了。你說它是什麼？什麼都不是。正如禅宗公案裏面經常出現的問題：萬法歸一，一歸何處？

　　早在趙州老和尚的時候，就有人向他提問：“萬法歸一，一歸何處？”趙州老和尚回答：“我在青州時，做了一件七斤重的布衫。”這話與“萬法歸一，一歸何處”毫不相幹。老和尚這麼回答，提問的人傻眼了，半天回不過神兒來。

　　很多人都參“萬法歸一，一歸何處”這個話頭。高峰原妙禅師初參雪岩禅師時，曾幾次被雪岩打出門。一日雪岩忽然問他：“阿誰與你拖個死屍來？”高峰和尚入參堂半月，有一天，夢中憶斷橋禅師室中所舉“萬法歸一，一歸何處”話，疑情頓發，幾天幾夜都睡不著覺。一天，正逢祖師忌日，他在寺廟裏做法事，轉圈行香，突然擡頭看見五祖法演禅師寫的偈子：“百年叁萬六千朝，反複原來是這漢。”蓦然有所悟入，打破了拖死屍之疑。

　　“兩既不成，一何有爾”，這個“一”到底是什麼？是有嗎？是無嗎？這在語言上講顯得淡而無味，必須自己如實地去參。再往下看“究竟窮極，不存軌則”。萬法也好，一也好，萬法歸一，一歸何處？究竟到了無窮，到了極處，也就是佛教裏經常說的徹法源底，到了源頭上，那個根本的地方是什麼？

　　這裏的回答是“不存軌則”。人們常說，沒有規矩不成方圓。這樣規則、那樣規則，凡是遊戲都需要規則。規則又是從哪裏來的呢？産生規則的源頭、緣起又是什麼呢？規則畢竟是末，不是本，總有一個産生它的東西啊。

　　當年，嶽飛在宗澤手下當學生的時候，宗澤看到嶽飛骁勇善戰，野戰無敵，十分欣賞他，于是想把布陣密法傳授給他，包括諸葛亮的八陣圖都要傳給嶽飛。嶽飛卻不領情，跟宗澤說他不想學。宗澤很不高興地問嶽飛：“如今國家危急當頭，我一心教你兵法，報效國家，你爲什麼不學呢？”嶽飛回答說：“陣而後戰，兵法之常，運用之妙，存乎一心。”你看，這就是嶽飛的高明之處。“運用之妙，存乎一心”即是“不存軌則”。

　　我們這顆心是方的還是圓的？是大的還是小的？是黑的還是白的？誰也說不清楚。但是，它可以隨方就圓，隨緣而變。因爲心是無相的，真如法性是無相的。但它能無相到什麼程度呢？能靈動到什麼程度呢？都必須經過嚴格的修行才能夠達到。我常說一個人要在道德上美化自己，智慧上優化自己，力量上強化自己。但是如何美化、優化、強化？這不是一句空話，這個需要功夫。《信心銘》通篇就是在談這方面的功夫。

　　無原則就是最大的原則

　　我們要結合自己的修行，在自己的生活環境中慢慢體會“究竟窮極，不存軌則”，把自心的妙處釋放出來。我也常說，學佛的人不能學得傻乎乎的，癡呆呆的。學佛的人應該比不學佛的人高明一截。在智慧上高人一截，在力量上勝人一籌。如果你不能高人一截、勝人一籌，學佛學成了無用的東郭先生，那簡直是給佛教丟臉！你最好不要在外面宣傳自己是學佛的，不然的話就有點狼狽。

　　不存軌則，才是最大的規則。文化大革命的時候，有人說本光法師不講原則，任何人問他任何事，他都是嗯嗯、對對、好好。所以有人就批評他不講原則。一次，他跟我說：“什麼是原則？沒有原則就是我最大的原則，就是我最高的原則。跟這些人有什麼原則可講呢？無原則可講，無原則可說。”

　　有人在馬祖面前求問佛法，馬祖說：“我這裏一物也無，說甚麼佛法？”說什麼佛法？沒有佛法可說。不說佛法才是真正的佛法。如果有一個可說的佛法，那麼你就會被它拴住。爲什麼呢？給你說出來的都是比量的東西，比量的東西不是現量東西，都是人家的東西。就像銀行裏的錢，哪怕你能借出來用，還是要還。

　　下面一句“契心平等，所作俱息”。只有到了不存軌則，才能契心平等，才能所作俱息。我們人之所以沒有平等相，是因爲我們從生下來的時候，就有一個我的觀念。有一個我的觀念，立即就有一個非我與之對立。我們的真如自性本來與天地萬物爲一體的，但是“我”的觀念就把自己從天地萬物中分裂出來了。于是，“我”也就受到了“非我”的限製。人們爲了消融我與非我的界限，就力圖把“非我”變成“我所有”，隨之而來就有了我的身體、我的家庭、我的老婆、我的孩子、我的父母、我的單位、我的事業、我的票子、我的車子、我的房子，等等。“我的”圈子越拉越大，大到什麼時候才到頭呢？人心無度，難以滿足，大到把地球吞進，把天地吞進，達到我即宇宙，宇宙即我的境界才到頭。

　　但是，從個人的小我出發，要達到這樣的境界很艱難。如何化掉“我”的限製，真正進入“無我”的境界？這是每一個學佛的人要認真對待的問題。如果能夠達到契心平等，就沒有我和非我的界線，用佛教的話來說，就進入了平等性智。只有進入平等性智，你才能發起妙觀察智。萬法平等、契心平等了，自己身語意叁業的種種躁動、貪嗔癡種種煩惱，才會隨之熄滅，即所作俱息。

　　話又說回來，我們學佛的目的不是叁業息，而是要叁業淨。今年的柏林寺夏令營，淨慧老和尚給每人發了一本小冊子《華嚴淨行品》，就是講如何淨身語意叁業。如果我們的身語意都是淨業了，那麼煩惱就息了。這裏說的所作俱息，就是指煩惱熄滅。萬法皆空，叁業也空，色受想行識俱空，六根六塵十八界俱空。如果從絕對的空觀來看，“生爲堯舜，死爲枯骨。生爲桀纣，死爲枯骨”，那麼你的心就得安甯了。

　　海燈法師以前常說：“我口所欲言，已出古人口。我手所欲書，已出古人手”。好像我們已經沒有什麼事情可做了，想有所作爲都出不了古人的窠臼，萬事萬法都顯得毫無意義了。這是消極的嗎？它有消極的一面。這是積極的嗎？它也有積極的一面。如果你陷入消極的場合裏，你就呈現消極的一面；如果你積極地用它，遇到你翹尾巴，貢高我慢的時候，“老子天下第一”的念頭就會因此而平息下來。是啊，其實我所做的也沒有什麼了不起，這些發明創造古已有之嘛。

　　牛頓有一句最爲人熟知的名言：“如果說我看得更遠的話，那是因爲我站在巨人的肩膀上。”如果沒有那些巨人，沒有巨人的肩膀，我是很渺小的。因爲任何再了不得的知識，哪怕是作爲知識塔的塔尖部分，如果沒有塔基、沒有塔身，它也不可能存在。從這方面來說，所作俱息，就是指讓自身不幹淨的東西平息下去，並不是說我們什麼都不做了。…

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