..續本文上一頁的時候就要往這個地方靠。這就是祖師的向上全提，也就是向上提持。他就是要讓我們突破在狹隘的次第法門之中摸爬滾打，讓我們在次第法門之中，在生滅次第之中，一念頓超！

　　所以，大家要養成這方面的習慣。如果在思維中不養成這種習慣，那我們永遠離不開眼前的“地平線”，它會一直障礙我們的眼睛，哪怕你修法修得好了得，哪怕你神通變化的功夫都有了，都是很可憐的。如果我們學修的時候，念頭經常在這方面做頓超的提持，回向反觀自己：不與萬法爲侶是什麼？我能不能夠把萬法一口吞盡？而且就在當下吞盡，不把它放到明天。你經常這樣試，經常這樣向上提持，那麼就會找到感覺。但很多人不知道這個，注意力沒有放在這個事情上，也不敢把自己往這裏放，因爲他不敢相信自己有這樣的福報和智慧。其實，這個法哪裏需要什麼福報智慧？說迷說悟都說遠了，只要你敢于如是行，就這個樣子，一下子就過來了。

　　禅宗的法說簡單就這麼簡單。我們能不能夠如此？我不但要敢于如此，而且必須如此。一下子過來之後，自己哈哈大笑，你才知道什麼是“不受天下老和尚的舌頭所瞞”；才不會在學修佛法的時候繼續上當受騙。所以“二見不住，慎莫追尋”，這些都是要命的話。

　　“才有是非，紛然失心”，如果我們不能做到“二見不住，慎莫追尋”，那麼對不起，“是非”之心一來，你就會“紛然失心”。爲什麼？因爲你不見本體，不見真如嘛。同時你又陷入是非之中，念起念落，隨因緣而轉，那你的學修就完了。今天，大家聽馮老師講“二見不住，慎莫追尋。不用求真，唯須息見”；明天，又遇一位金剛上師傳給你一個法，回去磕十萬個大頭，再打坐、觀想等等。這時候，你會不會覺得馮老師講的是說食不飽？會不會說禅宗輕飄飄的，太簡單了？禅宗又不拜佛，又不打坐，又不念經，又不誦咒，什麼都沒有，是不是總覺得不像佛法了？

　　學佛法應具叁千威儀，八萬細行；要如法如儀地誦經禮佛；要上供下施，諸如此類。這當然是肯定的。“不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。”你看，禅門祖師都是這樣的。但是，你要想明心見性，就必須要過這一關！過了這一關就不是那個樣子了。明心見性以後，你願意供佛誦經那是你自己的事情。特別是出家師父，每天上殿做功課，也都是自己的份內之事。此處大家要明白，如果不明白就會“紛然失心”，以至于我們只見樹葉，不見森林；只見景象，不明本體，重新落入生生世世的惡性循環之中。

　　住山修行的本錢是什麼

　　叁祖大師說到這裏之後，馬上又說：“二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。”這些語言對于在廟子裏呆久了的人來說，耳朵都聽得起繭疤了。但你是不是有入心入骨的感覺？是否有實實在在的感受呢？

　　什麼是二？什麼是一？我們已經多次說過，“二”是萬法，“一”是念頭尚未啓動。念頭的閥門打開了，萬法就來了，二就有了，是非取舍、利害凡聖、前後左右、美醜善惡等等都來了，所以說“二由一有”。如果我們把念頭的閥門一關，那麼“二”也就沒有了。有些寺廟裏常坐禅堂的老參，已經達到了這種境界，知道“二由一有”。但是，要做到“一亦莫守”就很艱難了。“一亦莫守”是“不用求真，唯須息見”的另一個版本，是從另一個角度闡說而已。

　　很多人都把自己的心守著。馬祖當年說“即心即佛”的時候，很多人堅信不疑，于是這個說那個說，大家都說“即心即佛”。但什麼是即心即佛？再往深裏問，許多人就不知所以了。馬祖爲了破除衆人的執著，又說“非心非佛”，又說“不是心不是佛不是物”，馬祖又把自己以前說的話推翻。爲什麼呢？因爲大家執著于“即心即佛”，結果對什麼是佛，還是找不到感覺。

　　大家都熟悉俱胝和尚一指禅的故事。俱胝和尚初住山時，一個人在草庵裏修行。一天，一位比丘尼來到庵前，繞著俱胝和尚的茅棚轉了叁圈。俱胝和尚對這位比丘尼師父說：“師兄，把鬥笠取了吧，這裏又沒有雨，又沒有太陽，還戴著它幹什麼？”比丘尼師父說：“你說得出一句符合禅機的話，我就摘下鬥笠。”這樣一連問了叁遍，俱胝竟一句也應對不上來。比丘尼見狀告辭。俱胝和尚說：“天色晚了，這時候下山有虎狼，你還是先別下山，暫且在這兒住一宿吧。”誰知這位比丘尼不依不饒，說：“道得即住，道不得即走。”俱胝和尚仍無言以對。

　　現在五臺山、終南山住茅棚的修行人很多，但你問他什麼是佛法？他未必知道。很多人也在閉關，你問他什麼是佛法？他也未必知道。能閉關修行，其精神確實值得稱贊，但要說如此修行是不是能真正明心見性？這個就談不上了。古人有這麼一句話：“不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。”你得有本錢啊，沒有本錢你能幹什麼呢？

　　這個俱胝和尚就沒有本錢，要不怎麼會留不住那個比丘尼呢？他這種行爲對現代人來說，也許覺得有點不可思議。但在以前，特別是南北朝到唐代的時候，修行人的戒律都守得很好，也就不會胡思亂想。

　　當時，俱胝和尚留不住比丘尼，心中大爲感歎：“我空有男人的身形，卻沒有大丈夫的氣慨，連女尼的問題都回答不出！”他覺得很慚愧，沒有什麼資格坐山修行，于是准備棄庵到各處遊方，尋找善知識，找明眼人參學。當天晚上有天神給他托夢說：“你不要走，明天就有大乘菩薩來給你說法。”第二天，就在他打算下山的時候，來了一位天龍和尚。天龍和尚見他神色不定，問是何故？俱胝和尚便將昨天發生的尴尬事一五一十地說了。天龍聽罷，沒有說什麼，只是豎起了一根指頭。俱胝見狀，陡然間大悟了。

　　不向如來行處行

　　自從見了天龍和尚之後，俱胝和尚坐在山上的名氣就大了。後來經常有人來討教：“老和尚，佛法是怎麼一回事啊？”俱胝和尚總是豎起一根指頭，于是俱胝“一指禅”就聞名天下了。

　　俱胝和尚門下有一童子，經常在旁邊看師父舉一指示衆，覺得佛法也並不難。每當師父不在，有人來問法時，他也學著師父的樣子，豎起一指。于是有人在俱胝和尚面前誇贊說，這童子也會佛法。俱胝和尚聽後，有一天，袖子裏暗暗藏了一把刀，問童子：“聽說你也會佛法？”童子不無得意地應道：“是的，師父。”俱胝和尚接著問：“如何是佛？”童子豎起一指。俱胝和尚突然抽刀，不等小和尚反應，就把他那根指頭削掉了。童子痛得大叫一聲，往門外跑去。只聽俱胝和尚喚了一聲：“童子！”童子回首。俱胝追問：“如何是佛？”童子下意識地舉起指頭，一看，原先的那根手指不見了，頓時大悟。

　　當然，這只是一個公案，未必是真有其事。但這個公案很好，給人一種很好的啓示。用這個公案來闡述“二由一有，一亦莫守”是很到位的。我們總是認爲有一個什麼法，它是萬法之源，是真如佛性。但是，這個你也不要守，若是天天陷到菩提裏面，天天陷入般若裏面，就既不是菩提，也不是般若了。所以，必須把這些東西全部甩出去。

　　比如我今天吃飯，總不能把飯一直放在胃裏吧。這樣久了不消化，還得吃藥才能解決問題。爲什麼呢？因爲你沒有消化吸收，沒有新陳代謝嘛。吃進去的東西在胃裏呆兩個小時就夠了，該跑到腸子裏面去的就入了腸子，該變紅血球的變紅血球，該變白血球的變白血球，那些雜質該排泄也會有相應的渠道排泄。佛法再好，一直把它裝在腦子裏食古不化，那也不行。所以必須“一亦莫守”，才能使我們真正潇灑自在起來。

　　要做到一亦莫守，非得有英雄氣不行。如果沒有英雄氣，沒有大丈夫氣，如何能像同安禅師所說的“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”那樣去承擔！哎呀，你居然敢不向如來行處行？你這些佛子佛孫是不是變成魔子魔孫了？不是！真正在這個方面有大眼界，有大手段的人，他非得這樣做不可。這是祖師開示。

　　六祖大師在《壇經》裏面說得多好啊！“自修自行，自成佛道。”如果我們做不到這個，就會把自己擺在一個很可憐的地位上，萬劫與佛法無緣。

《漫談《信心銘》 第九講、禅者的氣魄與膽識》全文閱讀結束。