雲門說寶鏡 之九 特立獨行之宗門作略
1、祖師們下輩子變什麼
“如虎之缺，如馬之馵。”古代有一種說法，老虎是山中之王，是吃人的動物。它每吃一個人，耳朵上就長一個缺，吃得越多，耳缺如鋸。如果我們看到一只老虎，它的耳朵長得像鋸子一樣，那就說明它是吃人的老虎，最好離它遠一點。這是中國傳說。
馬馵是什麼東西呢？當年漢武帝通西域，一個目的是對付匈奴，另外一個目的是去大宛，就是現在的哈薩克斯坦，去求天馬。天馬也叫汗血馬，它日行千裏，比蒙古馬優秀得多，是大宛王國的國寶。它跑累了出的汗是紅色的，所以叫汗血馬。汗血馬四蹄爲白色，它好像總是在炫耀自己白色的蹄子，往往叁腳落地，一腳高擡，這個叫馬之馵。這是良馬的特點。《寶鏡叁昧》在這裏提到“如虎之缺，如馬之馵”，實際上就在說功夫上的問題。如果沒有長久的功夫，沒有真修的實踐，就不會達到相應的火候的。如法修行就是要窮追不舍，念念相逐，十年、二十年、叁十年堅持下去，才能成就道業。如果不這樣的話，就可惜我們這一生的行持了。
“以有下劣，寶幾珍禦。以有驚異，狸奴白牯。”大家要注意這裏的回互。什麼是下劣？按常理來說很低下的東西稱之爲下劣。大家都知道，世間永遠都有高下之分，如《易經》所說：“天尊地卑，乾坤定矣。”世界原本如此，有陰陽、有內外、有剛柔；佛法亦如此，有菩提就會有煩惱，有菩薩就會有衆生，有道就有魔等等，無窮無盡。《寶鏡叁昧》是專門給修行人講的，而且是對有相當火候，有相應證量的修行人講的，所以它在這裏邊就談到了一個境界的問題。一般的修行人都貪戀境界，都想坐到妙高峰頂上，認爲佛法是盡善盡美的。這種理解原本不錯，但是離諸法實相還有差距。爲什麼呢？
當年龐居士問馬祖：“不與萬法爲侶者，是什麼人？”不與萬法爲侶，超然卓立，都到萬法歸一了，沒有萬了只有一了，那個時候是什麼人？馬祖就說：“待你一口氣吸盡西江水，再向汝道。”大家想想一口吞進西江水，那該是多麼大的氣魄！在江西北部稱長江爲西江，但是這裏的“西江水”是什麼意思？那就是說不管是西江水還是長江水，不管是淨水還是汙水，不管水裏邊是有龍還是有蝦，統統要吸得進去。真正能轉過境界來的，一切法都是佛法，即是法法平等，無有高下。並不是說這個法很尊貴，那個法很下劣。下和上是平等的，貴和賤也是平等的，善和惡同樣是平等的，要有這樣的心境。
我們在叢林裏邊經常聽到老修行人說冤親平等，佛魔也是平等的。禅宗一方面講高高山頂立，另一方面還強調深深海底行。並不是說菩薩就一定坐在蓮花臺，在叁十叁天享清福。不是這樣的。爲什麼地藏王菩薩發願“地獄不空，誓不成佛”？爲什麼還有很多祖師發願下一世還要在紅塵中摸爬滾打？
唐朝的時候，很多學佛的人見地上有誤區，認爲見了道的，比神仙還神仙，玉皇大帝都會紅眼了。但是自馬祖以後，南泉、趙州、沩山、雲門祖師等等這樣的祖師大德，他們反其道而行之，打破學佛人中的一些妄念、妄想。你們學佛要到天上去，要到極樂世界去，我們就不去。所以南泉說：“待老僧百年之後，變一頭水牯牛去。”
一般的修行人就怕落畜生道，怕變牛、變馬什麼的。爲什麼這些祖師偏偏不上天，不去極樂世界，還要到山下的老百姓家去做水牯牛呢？沩山祖師也曾這樣說：“我百年之後也要做一頭水牯牛，看上去是一頭牛，背上有一行字，沩山僧。請問這頭牛到底是牛，還是沩山僧？”你說他是牛，它又是沩山僧；你說他是沩山僧，它又是頭牛。祖師們破除人們在修行中的好異求勝之心。凡夫衆生修行的目的就是爲了能獲證四聖果，但是從究竟意義上講，這是不徹底的。爲什麼呢？
因爲凡聖同體，所以自從馬祖之後，很多祖師提倡向異類中行。這就是南泉祖師、沩山祖師一再強調的，你們要成佛，你們要成菩薩，要成羅漢，我不去，我就要在這裏變牛變馬。他一定會變牛變馬嗎？他確實會變牛變馬！他是爲衆生甘願做牛做馬，不去極樂世界享清福啊！祖師們用這樣的方法去破執，去對治修學佛法中喜聖厭凡的心理啊！所以《寶鏡叁昧》這裏所提“以有下劣，寶幾珍禦。以有驚異，狸奴白牯”，這十六個字的落處就是這樣的。
2、玩陀螺的修行方法
我們想要修行圓滿，只有“善”不算圓滿。不只是禅宗，早在天臺宗裏就把這個道理講透了，純善無惡不是菩提。
以前有一位善知識對弟子說：“菩提是煩惱鑄成，如何欲斷煩惱？”你爲什麼要把煩惱斷掉呢？“諸佛都具二嚴，拈一放一自惱”。諸佛不只是有莊嚴的一面，煩惱的體也就是菩提，我們經常講“轉”煩惱爲菩提，而不是“斷”煩惱爲菩提。因爲真如就是如如不動的，若是煩惱可斷，那麼真如也就可滅了。
今天我陪(佛源)老和尚出去，老和尚說：“哎呀，苦海無邊，回頭是岸，回頭吧。”回頭了還是不是你呢？還是你啊，世界還是這個世界啊，並沒有變。但是你要站穩腳根轉過來，一轉過來就是修行人了。就怕你不轉。關鍵是轉煩惱爲菩提，並不是要斷。比如，我們今天在這裏打坐，一會兒妄想來了，東南西北的念頭不停地往外冒，跟著煩惱也來了，大家試試能不能斷？再試試肚子餓的時候打坐，能不能斷了想吃飯的念頭？轉可以，斷不行。就像我們小時候玩的陀螺，一鞭子下去它會轉個不停，鞭子抽得越狠，它轉得越快，如果沒有鞭子抽它，它一下子就倒了。清初四川有一位禅師，開悟後就一直玩陀螺，並有一首玩陀螺的“打得樂”歌，很有趣。
所以對佛法要有完整的、全面的理會。對煩惱與菩提的關系，對聖人與凡人的關系，對西方淨土與東方穢土的關系，在理論上要學，在修行上要大膽承擔。有的人就是不敢于承擔，一有妄想就去忏悔，就去煩惱，心裏邊很難受。有什麼難受的？沒有煩惱你就是佛？就是菩薩了？人都是有煩惱的，正是因爲有煩惱我們才要修行。只有精進地修行，煩惱才會慢慢地淡下去。如果想要一刀兩斷，除非是明心見性，大徹大悟，不然，你憑什麼一刀兩斷？
佛教的經典中講有兩種煩惱。一種是見所斷煩惱，有些經教裏談到過這樣的境界，明心見性可以把我們知見上的煩惱見一刀兩斷，稱之爲“見所斷煩惱”。在第六識上下功夫，通過對般若的修行，增長自己的智慧，突然破參，就可以達到斷“見所斷煩惱”的狀態。另外一種是“修所斷煩惱”。修所斷煩惱是什麼呢？一個人多生累劫上帶來的業力在第七識上是入了根，入了命裏的。在“見所斷煩惱”調理了以後，要悟後起修，通過長久的反複的修行錘煉，慢慢地修，慢慢地轉。盡管此處名稱爲見所斷、修所斷，但實際煩惱上不是斷，而是轉。真要是煩惱斷了，你也就失去了修行的資糧。大家都知道蓮花出淤泥而不染，如果沒有那一灘臭泥，就不會有蓮花的香豔。所以說沒有煩惱的資糧就不會結出菩提的果。它們是同體的，這邊是煩惱，另一邊就是菩提。如果斷了煩惱你也就斷了菩提慧命。
“轉煩惱成菩提”是禅宗曆代祖師所強調的，所以，“以有下劣，寶幾珍禦。以有驚異，狸奴白牯”這幾句都是相對而言的。讓你看到事物這一面的同時，也讓你看到事物的另一面。取這面丟那面，取那面丟這面都不行。我們要敢于證得菩提，要敢于承擔。如果資糧不夠，就暫時不忙，先精勤地積累一些資糧。善法修行有了基礎以後，才能提持向上。
3、目的和手段之間的捷徑路線
“羿以巧力，射中百步。箭鋒相直，巧力何預。”這裏談到了事情的因果關系。大家都熟悉中國神話傳說“後羿射日”的故事。傳說中，那時天上有十個太陽，河流幹枯了，大海也幹涸了，許多人和動物渴死了。農作物和果園枯萎了，供給人和家畜的食物也斷絕了。一些人出門覓食，被太陽的高溫活活燒死；另外一些人成了野獸的食物。人們在火海裏掙紮著生存。後羿是個神箭手，箭法超群，百發百中。他看到人們生活在苦難中，便決心幫助人們脫離苦海，射掉那多余的九個太陽。後人一直稱他是中國曆史上的第一神箭手。
大家想想，射箭有沒有什麼巧力可尋呢？關鍵就是一只弓箭與目標的連線應該是一條直線。如果我們射箭的軌迹跟蛇一樣彎彎曲曲的，怎麼能行呢？那樣一定會偏離方向。所以這裏我們講的是因和果的關系，目的和手段的問題。目的和手段之間一定有一條最方便、最捷徑的路線和方法，我們一定要把這個找到。
佛教傳入中國已經有二千多年了，唐代的時候出現了六祖大師，禅宗得到蓬勃的發展。禅宗“教外別傳，不立文字，直指人心，頓悟成佛。”這個法門的確是佛祖八萬四千法門中最爲殊勝、最爲便捷的法門。爲什麼說頓教最爲殊勝呢？如果我們修其它的法門，都是在次第中修行，在次第中修行就有因，就有果，就必須在時間和空間之內，慢慢地循序漸進地修。既然是循序漸進，它就永遠處在一個有限的境界當中，永遠都在一個有限的狀態中，很難達到頓悟，不能真正地把真如一口吞進。
以前我在雲門佛學院講《信心銘》的時候，特別強調了《信心銘》開篇的八個字：“至道無難，唯嫌揀擇”。真正的至道，最根本、最要命、最徹底的道，是沒有一點困難的，它是現現成成的，就像雲門祖師所說的：“哎呀，我所說佛法一切現成，本自具足，一切圓滿啊。”有人問仰山祖師：“佛法還要講頓悟嗎？”祖師答：“當然講啊，無奈已落入第二了。”哪怕是頓悟，也是落在第二了。爲什麼呢？因爲無論你悟還是不悟，真如都不會少一點，也不會多一點。衆生本來就是佛，正如六祖所說，即心即佛。
當年看《西遊記》，什麼都沒有記住，只背下了唐僧寫的那首偈子：“佛即心兮心即佛，心佛從來皆要物。若知無物又無心，便是真心法身佛。法身佛，沒模樣，一顆圓光涵萬象。無體之體即真體，無相之相即實相。”(注：該偈…
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