雲門說寶鏡 之五 禅宗的見地與功行

　　1、臨濟僧與老睦州

　　“雖非有爲，不是無語”，大家注意，這裏有點麻煩。大家看前面“但形文彩，即屬染汙”，和這裏“雖非有爲，不是無語”是不是有點矛盾呢？它是矛盾的，但是也一點不矛盾。它就是這麼回事。開個玩笑說，兩個學生拿著書本睡覺，老師平時喜歡甲這個學生，討厭乙這個學生。于是一巴掌把這個乙學生打起來，訓他說：“你看，你這個人好糟糕，拿著書本就睡覺！你看別人多用功，睡著的時候都把書拿在手上。”

　　那這個是什麼意思呢？就是心有偏愛，心有所緣。那麼法也是這個樣的，做爲一個真正的祖師，他是不拘一法的，他的法是活的。他是“意不在言，來機亦赴”；但同時又“雖非有爲，不是無語”，他有語與無語都是對的。爲什麼呢？他是在接機。接機常常是用語言來接，但是他說話了嗎？他又沒有語言，他是把這個“意”，通過或棒或喝，或開示，或普講，或暗示等等，想盡種種辦法，讓你進入參禅的狀態。讓學生進入參禅的狀態他是可以是有語言的，也可以是沒有語言的；也可以給你一棒，也可以不理你。這都是因人而異的，因當時的時節因緣而異的。

　　大家看《五燈會元》，爲什麼有一千七百多則公案？並且沒有一則是重複的。既然是公案，都是言下大悟，爲什麼不重複？它重複了就完了。臨濟祖師就是“喝”，他走到哪裏去都是“喝”，這樣被他喝過的人都會了嗎？當然是會的少，不會的多。。

　　當年雲門祖師是受到了睦州老和尚的幫助才開悟的。那個時候，睦州老和尚都八九十歲了，臨濟那裏來了一些人去參他。老和尚問他來幹什麼？來參的人是學臨濟的，于是就“喝”他一聲。一般人聽到突然大喝一聲，都會覺得好厲害的，但是睦州老和尚在那裏只是看了他一眼，慢騰騰地說：“老僧被你一喝。”那位臨濟宗的僧人以不變應萬變，又“喝”他一聲，睦州老和尚又是淡淡地甩一句回去：“七喝八喝之後又怎麼樣？”所以，姜是老的辣啊。一般人被喝一下，就不知道高深了，不知道你是做什麼的，因爲那可是祖師的行徑啊，是了不得的。但是過來人一看，就知道你那一喝是沒戲的。

　　所以“雖非有爲，不是無語”，法是活的不是死的。我們學法，包括學禅宗的，包括學經教的，一定要在法上活起來。不能離開經教，不能沒有教理教規，但同時又要在這個方面活起來。

　　2、相見時難別亦難

　　“如臨寶鏡，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝”。剛才我引用“見見之時，見非是見”，舉了照鏡子的例子，就是這裏“如臨寶鏡，形影相睹”的味道。

　　這篇標題就是《寶鏡叁昧》，那麼我們誰在如臨寶鏡？是我與寶鏡打交道嗎？是萬法在跟寶鏡打交道嗎？是真如在跟寶鏡打交道嗎？大家要好好的把自己放進去“形影相睹”。一個能知，一個所知；一個能照，一個所照；一個能觀，一個所觀。這個就是“如臨寶鏡，形影相睹”了。在“形影相睹”的時候，誰是主人公啊？我們經常在禅堂裏或打禅七的時候問：“念佛是誰？”大家把這個話頭提起來，那麼，“如臨寶鏡，形影相睹”的時候，誰在“睹”啊？是你在看我嗎？還是我在看你呢？所以在這一句上最好是參上一參。

　　“汝不是渠，渠正是汝”。我們在照鏡子的時候應該明白，鏡子裏邊的那個是我，但是我不是鏡子裏的那個。當年洞山祖師離開他的師父，那個時候他並沒有徹悟，所以他的師父說：“自此一別，難得相見。”但是洞山祖師說：“難得不相見。”他師父說我在這裏，你在天南海北，以後就難得相見了，但是洞山祖師卻說難得不相見。洞山祖師說的是真如，就是法身在宇宙中，不受山水的阻隔，肯定天天相見。這話也沒錯，但是他的師父知道他的火侯還沒到，就說：“承擔個事，大須仔細。”就是敲了他一棒，說你破參了，但是火候還差一點，還得破重關，破牢關。

　　後來有一天，洞山祖師過河的時候，看到自己的影子，一下子才真正的大徹大悟。寫下一首詩偈：“切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麽會，方得契如如。”《寶鏡叁昧》裏邊就簡單的用了他這裏的兩句。所以，我們要理解什麼是寶鏡、什麼是萬法、什麼是真如、什麼是我、什麼是非我、我和非我又是怎麼回事，怎麼打成一片，等等。要讓能知所知，真正的透入我們的真如，這個的確需要花費一些功夫。

　　3、一句轉語勝過無數舍利子

　　“如世嬰兒，五相完具。不去不來，不起不住”。大家知道在中國傳統裏，嬰兒是很奇怪的，大家有沒有看《道德經》？太上老君就問了：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”就是你自己能修煉到返老還童，如嬰兒一樣嗎？這是最高境界啊。孟夫子也說：“不失赤子之心。”就是說要使自己的身心像小孩子一樣那麼幹淨。在《涅槃經》裏邊老佛爺說了一個“嬰兒行”。大家要修嬰兒行。剛生下來的小孩，眼耳鼻舌身意全部具足，麻雀雖小還是五髒俱全的。這是什麼意思？有的人就說，這個就是曹洞宗裏的密法。據說密宗修到最高境界的時候，一大個子縮到很小，先變嬰兒再虹化。

　　我前幾天在成都看一個老先生時探討一個事，他說青海有一個喇嘛最近虹化了，很多人去瞻仰，去照像。我就問到底是誰虹化了？他們撿到舍利子沒有？他又說不出話來了。我就說別人虹化不虹化跟你有什麼關系？看別人的熱鬧有什麼意思？這個燒出多少舍利子了，那個收了多少徒弟了，那個收了幾百萬了，那都是別人的事，與自己沒關系。自己修行成就了才算數，才有發言權。

　　當年雲居道膺禅師時，有一庵主赤身露體地住庵。當雲居祖師問他爲什麼不穿衣服時，他說：“自有娘生袴。”就是說自已穿著娘生他時給的一套“衣服”。雲居祖師又追問一句，你娘生你之前，你又在什麼地方呢？又穿什麼呢？他回答不出來了，當晚就坐化了。然而火化之後，燒出許多舍利，大家都說他修行了不起。但雲居祖師卻說：“縱饒燒得七斛八鬥，還不如當初下得一句轉語好。”

　　在《五燈會元》裏，這樣的故事還很多。有的比丘能坐脫立亡，這是修定的結果，但沒有破參，沒有明心見性，依禅宗的標准來說，仍然是不夠的。

　　當年我在四川佛學院上課時候，有學生問我，怎麼樣能出名？我說要出名很方便，《五燈會元》裏邊有個鳥巢禅師，你若能到市政府門前的大樹上不吃不喝不拉一個星期，肯定天下聞名。只要警察不把你弄下來，天天都會有新聞報道，那個美元都能把你給淹死了。想出名的竅門很多，但是心不能放到那個上邊去，心要放在道上才行。

　　4、嬰兒給我們的啓示

　　如何是“嬰兒行”呢？我們說嬰兒他是最有朝氣的，是前途無量的。這個嬰兒將來可能是個億萬富翁，可能當皇帝，也可能成佛；也可能是殺人犯，也可能是強盜，也可能很墮落。一切可能性都有。就像我們的真如一樣，既可以這樣又可以那樣，可以大得無窮無盡，也可以小得無窮無盡。

　　“五相完具”，在嬰兒時候他是純潔的，是無汙染狀態的。我們的真如本來也是這個狀態的，後來讓我們的第七識反複地染汙了。我們修行也就是要修這個被汙染的所謂的真如，恢複到嬰兒狀。盡管第七識好像在汙染我們的真如，但實際上，真如根本就沒有被汙染上。這個也是這樣。你執著于汙染你就被汙染，如果你不執著汙染，他憑什麼能汙染上啊？六祖大師說：“本來無一物，何處惹塵埃。”所以我們要看到嬰兒給我們的啓示。我們怎麼使自己染汙心少一點，恢複到嬰兒狀態。

　　爲什麼我們老和尚看到這些小師父就很歡喜啊？而成年的師父們，一看到老和尚都害怕。爲什麼呢？因爲小孩子的確是幹淨純潔沒被汙染的。成年人難免有一些這樣的東西，那樣的煩惱，這也是正常的。不是說我有煩惱我就是壞人了，每個人都是這樣的有善念、有惡念，關鍵是你去不去執著它？跟不跟著它跑？關鍵是這些念頭是誰在當家作主？如果我們能把當家作主的精神拿出來，那些來來去去的念頭就是無害的。狂風暴雨來了你都會一心不動。

　　“五相完具”它表現在什麼地方？不去不來。真如來嗎？真如不來；真如去嗎？真如不去；真如生嗎？真如不生；真如滅嗎？真如不滅。不來不去，我們學中觀都已經很熟了，不起不住，就是如來不起一法，不住一法。用老子《道德經》裏的話來說就是“生而不有，爲而不恃。”它不斷的産生，但是它永遠保持它生生的狀態。一個念頭去了，真如並不欠缺什麼，一個念頭起來了，真如並不增加什麼。念頭來來去去無窮無盡，真如還是如如不動。它本來就是不來不去，不去不來，不起不住，不生不滅的。大家可以在念頭上好好地去琢磨，好好地去參。

　　5、關鍵是看自己能不能作主

　　“婆婆和和，有句無句。終不得物，語未正故”，這裏邊就是講修行的境界。我們所學所修的東西往往都是語言文字類的東西，思想類的東西。但是如果我們仔細的反省一下自己的思想、自己的語言文字能夠給自己帶來什麼樣的作用，大家就會知道，有的時候語言文字是不起作用的。

　　比如說小孩子剛剛出生出來，就會自然而然的從一尺多長到二尺多長、叁尺多長、乃至四五尺長。從嬰兒長到少兒，長到青年，長到壯年，長到老年，這個是誰都管不了的。一個胖子想減肥到一個瘦子是很艱難的，現在的減肥藥那麼多，還是不解決問題。瘦一點的想長胖一點，也很艱難的，吃的再多也未必會長胖。長得醜一點的想變漂亮想去美容。美容管用嗎？也未必會管用。關鍵是自己的肉身，這個色蘊未必會聽你的指揮，這很重要。一碗飯吃到我們的肚子裏去了以後，它怎麼動未必是聽我們指揮的，它自然而然的，該消化就消化，該排泄的就排泄，該養心的就養心，該養肝的就養肝，該長頭發的就長頭發，該長指甲的就長指甲。它聽你的調遣嗎？它不聽你的調遣。

　　另外一個事，我們每天都面對著各種各樣的事…

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