..續本文上一頁。我想歡喜能歡喜嗎？我想憂傷能憂傷嗎？大家也許會說這是緣起的。對，是緣起的，但是爲什麼會這樣的緣起，而不是那樣的緣起呢？爲什麼有喜怒哀樂各種各樣的事？就說想吧，想也不能自由啊，你能想什麼就想什麼這麼自由嗎？爲什麼要想？這個念頭爲什麼要出來？這一切你都作不了主，所以需要我們認真對待。要過這一關，要把這一關參破。

　　前幾天正逢高考，爲什麼優秀生永遠都是少部分，而大部分的都談不上優秀？就是說他們的思想，他們的念頭作不了主。怎麼樣才能使自己産生智慧？這個智慧不是你說想來就來的。怎麼樣才能遠離煩惱？煩惱也不是你想去就去的。關鍵就是看自己能不能作主。心也是這樣，識也是這樣，色受想行識，五蘊俱全。但是我們想一想誰在其中可以當家作主啊？是你自己在給自己當家作主呢？還是一個什麼東西在給你當家作主呢？所以禅宗裏邊經常說什麼是自己的本來面目？什麼是自己的主人公？得把這個找出來。我們學佛、參禅，要明心見性，就需要單刀直入地把這個東西找到。

　　我們渾渾噩噩地過了這一生，下一生是怎麼回事？自己也不知道。這一生都不知道，還怎麼能說知道下一生呢？當然不行。所以我們平時就處在這種“婆婆和和，有句無句”的狀態。在這樣的狀態下，我們是被動地在生活，被動地在思維。我們的精神生活，我們的命運都是被動的。你說這個是“婆婆和和，有句無句”嗎？是，的確是。

　　6、菩提的家常便飯

　　從另外一個方面來說，明心見性之後也是“婆婆和和，有句無句”。釋迦牟尼佛成了佛，他還是要上街去化緣，還是跟我們一樣地過活，今天過一天，明天過一天，後天再過一天。曆代祖師明心見性了，他們的日子還是一天一天地過，每一分每一秒地過。這些跟大家是完全平等的。

　　當年臨濟祖師下邊的一個大徒弟叁聖和尚去見雪峰祖師，他見雪峰祖師的時候是很厲害，很霸道的。他問道：“透網金鱗以何爲食？”像我們放生池裏的魚，透網就是透脫羅網，透脫煩惱的羅網，透脫世間的羅網。我們都像是在網裏的魚一樣的，被煩惱網，被七情六欲，被六道輪回的網所網住了，但是透過這個網，就是鯉魚跳龍門了，就是“一朝脫得羅網去，搖頭擺尾不再回。”古人有這樣的說法，跳過龍門它就成龍了。但是“透網金鱗以何爲食？”像我們這樣的凡人以煩惱爲食，但是大徹大悟的人以什麼爲食呢？也就是說他們是怎麼樣過日子的呢？如果大家看《五燈會元》就會知道說的是什麼意思。

　　雪峰祖師不愧是雪峰祖師啊，也是非常厲害的，要不怎麼是我們雲門祖師的師父呢？他不正面回答叁聖和尚的話，他反打一招說：“待你出網來，即向你道。”就是問你脫網了沒有？你是不是脫網的金鱗？如果你脫網了，我下邊再跟你道。那叁聖和尚在臨濟那邊可是首席弟子，很霸道的，有臨濟祖師的手段。他馬上就把話題壓住，並且也反打一招，說：“一千五百人的善知識，話頭也不識！”一千五百多位常住的住持，連話頭也不識啊，是說你難道聽不懂我說的是什麼話嗎？真有點蠻不講理啦。

　　我們經常看到一些老和尚說話蠻不講理，但是他並不是蠻不講理，這是兩位祖師在鬥禅機。雪峰祖師見他這樣說，馬上就打個問訊，說：“老僧住持事繁。”你說我這裏有千五百人常住，事多得很，對不起再見，我幹事去了。這句話就與前邊的問話前後照應，並絲絲入扣。雪峰祖師是非常著名的祖師，他早是明心見性的人了，他每天在做什麼？“住持事繁”啊，並不是就往生西方極樂世界去了，也不是去山裏邊閉閉關、打打坐，也不是在方丈寮裏享清福。他老人家是慈悲住世啊！每天還不是跟煩惱打交道，跟衆生打交道，爲接引來來去去的人而操勞。所以真正的明心見性了以後，還不是在人世間的煩惱裏，磨過去磨過來的。

　　你看我們老和尚經常做獅子吼，經常喝這個喝那個，他是不是“住持事繁”呢？我們大和尚是不是“住持事繁”呢？雲門寺也是幾百號人呢！這個也是“婆婆和和”，並不是說他們跟別人不一樣了，他們也是一樣的吃飯、睡覺，饑來吃飯困來眠，還不是跟自己心裏的智慧煩惱打交道，每天面對種種是是非非，都是家常便飯。若善于用心，這些都是菩提的家常便飯。只不過衆生在這裏邊他不得自在，祖師們在這裏邊卻是自由自在。所以就“有句無句”，有句就是講講道理吧，無句就是不跟你講道理。

　　7、禅客相逢只彈指，此心能有幾人知

　　我們前邊講“意不在言，來機亦赴”，現在又講“婆婆和和，有句無句”。這怎麼說呢？涉及到“有句無句”的公案有很多，我們就不多說了，這裏的意思大家應該已經理解了。有心無心，有念無念，有理無理，這些都是“有句無句”。有句，我們可以講講道理，談談這個講講那個；無句，就是不說不教，不用言教，少用言教。都有道理，這個就得看各人是在什麼因緣下。有的時候以有言來度衆生，有的時候以無言來度衆生。這個都是隨機而用，該吃什麼藥就用什麼藥，關鍵是“終不得物，語未正故。”

　　大家都知道萬法皆空，“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”。語言永遠也無法把真如說清楚，它只能近似，就像照片一樣的，很像我，但是我肯定不是那個照片。萬法皆空，當然語言也是空。“語未正故”，怎麼來證實這個呢？對一個小孩子而言，在媽媽的懷裏咿咿呀呀的，誰知道他說的是什麼？誰能聽懂？但是，他在表達他的意思的時候，他自己是明白的。他餓的時候咿咿呀呀的，他歡喜的時候也是咿咿呀呀的，他的語言沒正。但是隨著他長大了，他的語言就正了。

　　特別是我們禅宗的禅味，既可以這樣理解，也可以那樣的理解。有時這樣理解對，有時這樣理解錯，就像藥山參訪馬祖大師時，馬祖大師說：“我有時要他揚眉瞬目，有時不要他揚眉瞬目；有時揚眉瞬目是，有時揚眉瞬目不是，你又該怎麼理會呢

　　”就是這個味。他有時候說話是有道理的，有時候說話是沒有道理的；你這樣說話大家可能覺得對，你那樣說話別人可能跟你發脾氣。所以“語未正故”未必是語未正故，而是衆生的心未正故。如果大家的心都正了，就像禅宗裏的一句話：“禅客相逢只彈指，此心能有幾人知？”

　　大家都是參禅的，天天坐在那裏“砰”的一聲，相視一笑，都會其意了，一切語言都是多余的。所以我們說關系非常近的人，眼神一動互相就知道是什麼意思了，局外的人一看就莫名其妙。他們在做什麼呢？也就是語未正故。一方面我們要看到萬法皆空，另一方面我們要看到語言的局限性；一方面要看到書不盡言，言不盡意，另一方面還要看到道不在言語上。當然，不在言語上的也未必是道，所以得綜合去看。到了那個份上，是無可無不可，這樣也可，那樣也可，不到位上的時候則這樣也錯，那樣也錯。

《雲門說寶鏡 之五 禅宗的見地與功行》全文閱讀結束。