雲門說寶鏡 之四 獨彰佛心之不二法門
1、禅師用什麼來接引學人
下面再看“意不在言，來機亦赴”。禅宗強調的是“不立文字，教外別傳”。我們看一篇文章，字是字，意是意，文以載道。但是要知道語言所表達的東西，只是冰山一角。
我在成都講課的時候，也經常講到語言的表達。我們說出來的話往往都是經過包裝，經過修飾的。我們貪、嗔、癡的種種念頭，你敢時時都表達出來嗎？不敢。我的那些貪、嗔、癡的念頭想要表達出來，我得給它化化裝，穿穿衣服，打扮打扮，把它美化一下才說出口，對不對？說出來的話其實已經變了，變味了。哪怕是說好話、談好事、一副好心腸、一個好的藝術創作，你都很難完美地把它表達出來。非常善于說話的人能表達個五、六分已經不錯了，如果不善于說話不善于表達的人，那就更說不清道不明了。比如我說這個蘋果非常好看，味道好極了。但“非常好看”、“味道好極了”，到底是什麼意思？你能完完全全把它表達出來嗎？生活之中，我們心裏面有很多的東西不是語言能夠清楚、明白地表達出來的，何況佛祖對真如的闡述，所以“意不在言”。
我們常說真如，真如到底是個什麼？釋迦牟尼佛睹明星而見道，他悟到了什麼呢？佛陀說法，四十九年呀，叁藏十二部說了多少啊！最後佛陀說，我所說法如恒河一粒沙，未說之法有如大千恒沙。這就是意不在言，但言又不離意。我們一定要明白理論、文字跟我們身心性命的關系，跟我們法身慧命的關系。到底意是什麼？言是什麼？肯定是先有意，然後才有語言，才有文字。大家仔細琢磨琢磨，你所運用的語言文字能夠把你心裏的那個意表達得清楚嗎？能夠表達得准確嗎？所以我們學邏輯學的、學語言學的、學心理學的都會遇到這樣頭疼的問題。涉及到社會生活，涉及到行爲活動，涉及人生煩惱，那可不是加減乘除那麼簡單呀！所以我們說“意不在言”。禅宗的禅機、禅意就更不是語言文字所能說明白的。
盡管如是，但要“來機亦赴”。對禅門老和尚而言，所說所行往往是意不在言，但是面對來參學的人，他是“來機亦赴”啊！有這樣的人來向他請教，有那樣的人來向他請教，那你說這些老和尚老祖師不要語言行嗎？他還是要慈悲接引。接引，用什麼來接引呢？盡管是“意不在言”，但“來機亦赴”，還得用語言。那麼用棒，用喝，用機鋒用轉語行不行呢？行。老和尚自然是根據來者的因緣和具體情況，隨機應對。如果初入佛門的人，要先跟他講叁皈依，對不對？之後再要求他學習叁法印、四聖谛、八正道、叁十七道品，中觀、唯識、天臺、華嚴等基本理論，這些基本功夫要打牢，再之後他不滿足于這些理論，還要行，要證。禅宗是行門，而且是證門，那就需要參話頭，到祖師門下老老實實的去學，去修，按照祖師的指示，按照老和尚的開示如法修行。
在這個地方一定要相信，用臨濟祖師的話說是一定要相信自己，相信師父，不能起疑心。至于禅宗所說的“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”，那是另外一回事，不是我們這時所說的“疑”。所以說“意不在言，來機亦赴”，它包含了多種層次的內容。
2、般若到底是怎麼回事
“動成窠臼，差落顧伫”。爲什麼會“動成窠臼”？“窠臼”這裏是指教條主義。而教條主義在學修佛法中是“食古不化”，是文字障、知見障、理障等等的代名詞。怎樣使自己學活，學妙呢？以前研究孔老夫子學問的人，很多學來學去學成了書呆子，就像魯迅文章中描寫的孔乙己一樣。學佛的人也有學成佛呆子的，爲什麼呢？沒開智慧。佛法是智慧的法門，我們天天講般若，全部是講智慧。這個智慧是活的不是死的。
愛因斯坦說過一句話：“與知識相比較，智慧更重要。”爲什麼呢？因爲知識是智慧産生的，智慧在一定因果範圍內産生一定的外在積澱，這就叫知識。能對應因果而産生知識的才是智慧，而智慧是無形無相的，我們給它取了個名字叫般若。如果看見別人怎麼樣，我也怎麼樣，就像社會上的“追星族”，你追我也追，見到明星偶像興奮得要瘋掉一樣，人不由自主地就跟著潮流走了。所以關鍵是我命在我，我的法身慧命在自己的身上，千萬別去瞎摻合，更不要成爲教條主義。
“動成窠臼”就是要善于回歸呀！回歸自己，不要走得太遠，走得太遠的話就不能回頭了。我們經常說“苦海無邊回頭是岸”什麼叫回頭是岸，就是指我們的覺照性要像燈一樣，隨時把自己的所思、所想、所行照一照、看一看。如果沒有這樣的覺照，不能回歸自己，那就成了教條主義，陷入窠臼，落進陷阱裏邊去了。到那個時候看見別人修行成功了，自己還沒戲，走入歧途了，那就只有“差落顧伫”，望洋興歎，徒自煩惱啊！
般若到底又是怎麼回事呢？“背觸俱非，如大火聚”，大家學習中觀的時候經常會讀到這樣的句子，比如：“般若如聚大日之火，近之則燒，故不可觸”、“太末蟲處處能泊，唯不能泊于火焰之上。衆生心亦爾，處處能緣，惟不能緣于般若之上”等等。太末蟲是指很小很小的細菌、病菌、病毒等，它什麼地方都附著，唯獨不能附著于火焰。我們的心意識，來來去去的念頭如影隨身，但它卻不能附著于般若之上。般若如大火一樣，不留也不載。同時離它遠了不行，離它近了也不行。爲什麼呢？近了，你就把般若當成了文字，而實相般若並非文字般若。你背離它，遠離它行嗎？也不行。若把真理比作太陽，人離它近了，就像生活在水星金星上一樣，會被灼熱的太陽燒死；可離它遠了，就像生活在木星火星上一樣，零下幾十乃至零下一百多度，也無法生存。
從“背觸俱非”我們可以看出中道的意義。這邊是有，那邊是空，到底是空對嗎？還是有對？實際上空不異有，有不異空；空就是有，有也是空。我們要用智慧去領悟“這個”，而不單單是在語言上、在邏輯學上去感受。語言、邏輯上的感觸那還停留在書本上，跟自己的智慧沒有關系。“背觸俱非”，怎麼是觸？我天天死背一個教條是觸嗎？我不背教條就是背嗎？
不是這樣。這裏的意思是說，我們既不能違背它也不能將就它。處在這兩難的境地之中，怎麼能讓自己轉身？如何向上一提？這就要用禅宗的方法去參了。
3、切莫冤枉老佛爺
“背觸俱非，如大火聚。但形文彩，即屬染汙。”真如永遠是真如。大家都知道《寶鏡叁昧》是曹洞宗的寶典，是洞山的師父雲岩傳給洞山的。雲岩有位師兄叫道吾和尚，還有一位同門叔伯師兄叫夾山善會。夾山善會參船子和尚的公案大家都知道，他爲什麼去參船子和尚呢？
夾山善會原本在南京京口一個廟裏當方丈，每天還給幾百號人講經。一天，有人問：“如何是法身？”他說：“法身無相。”那人又問：“如何是法眼？”他說：“法眼無瑕。”回答得對不對呢？很正確。如果佛學院的老師來打分，肯定是一百分。但他身後有個老比丘笑了，這個老比丘是誰呢？就是洞山禅師的師伯道吾和尚。夾山很謙虛，他走下講法臺，問：“師父爲什麼笑我？是不是我什麼地方講得不對？”道吾和尚說：“你講的不但沒錯，而且很正確，因爲按照經教義理來講的確是法身無相，法眼無暇。但你沒有師父啊，你沒有開眼啊。”沒有師父？沒有開眼？夾山于是又很謙虛地問：“那你可以當我的師父嗎？我拜你爲師。”道吾和尚說：“我不是你的師父。”夾山繼續問：“那誰是我的師父呢？”道吾和尚說：“華亭有一條河，河邊上有個船子和尚，他是你的師父，你去找他，他肯定跟你說”。
後面的公案大家都很熟悉，我就不往下講了。依這個公案，大家體會一下“但形文彩，即屬染汙”的意思。唐朝就有這樣的說法，“依經解義，叁世佛冤”啊！我們拿著經書，在這講經說法，實在是冤枉老佛爺了。老佛爺不是這樣說法啊！
但是，另一方面又有“離經一字，如同魔說”的說法。你依照經講，錯！你不依照經講，也錯！怎麼辦呢？那就得你自己開眼了。禅宗就是要你在這樣的麻煩之中，在夾板之中破參開眼。不然的話，就會像那些稍微有點文化的大學生、研究生、乃至博士生、教授等等一樣，特別是那些搞佛教研究的教授們，誰敢稱他們是菩薩？他們也不敢稱自己是菩薩。他們稱自己是研究佛教的知識分子，連佛教徒都不敢說。他們不是佛教徒，他們說自己是研究佛教的，研究佛法的，研究佛學的，是佛教學者。你問這些佛教學者請教佛經裏面的意思，他也許什麼都知道，但同時他又什麼都不知道。爲什麼？“但形文彩，即屬染汙”。他們用知識來說，真如能說得清楚嗎？用他們的方法來說佛性，能知道佛性是什麼味嗎？他能把一個梨子說得天花亂墜了，但誰也不明白這個梨子是什麼味。要知道梨子是什麼味嗎？你自己咬一口，不就知道了嗎？如果想知道禅宗是什麼味，那你就得用心去參。有一天，參透了，破參了，那你就知道老佛爺的話、祖師們的話還真是這麼回事，不再隔行如隔山了。
禅宗講“不立文字”，並不是說我們不要文字，而是不要執著文字，要看文字背後的東西。這背後的東西在什麼地方？在我們的心裏，心才是我們實實在在的東西。如果不把自己的心結合起來，我們經常說唯識學，六根、六塵，十八界、五位百法，如果我們把它當成佛教的術語來講，講個十年八年你也不會知道那個“五位百法”裏邊講的是什麼意思。但是如果結合自己的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，把自己的五位好好的琢磨琢磨，把自己的八識好好的琢磨琢磨，就會品味到其中的滋味。
這樣就不是在看詞典、看法相了，那是在看我們自己的法身慧命。所以“但形文彩，即屬染汙”，我們一定要在這個事情上回光返照，要善于回機，不然的話呢，障礙太多，反而不知道佛法是怎麼回事了。
4、鏡子裏的那個人是你嗎
接下來是“夜半正明，天曉不露”，這裏又給我們開了一個玩笑。昨天我們談到什麼叫做夜半，…
《雲門說寶鏡 之四 獨彰佛心之不二法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…