..續本文上一頁中的那個“小我”而言。一旦從中透出，其功用就不可同日而語了。四祖道信大師在十四歲。那年參禮叁祖僧璨大師求法時說：“願和尚慈悲，乞與解脫法門。”叁祖說：“誰縛汝

　　”四祖說：“沒有人縛我啊！”叁祖說：“既然沒有人束縛你，又何必去求解脫呢

　　”就這麼簡單，四祖就下悟了。

　　 再如石頭希遷禅師時，有個叫屍利的學生問他：“怎樣才是與他人不相幹，完全絕對的屬于自己的“本分事”呢

　　”石頭禅師說：“你要問的是你的那個“本分事”，這可與我無關，問到我這兒來就不是你的那個絕對的“本分事”了。”屍利又問；“如果不經老師的點明，我又怎麼能夠知道自己的那個“本分事”呢

　　”石頭禅師說：“好，我問你，既是絕對屬于你的那個本分”，它能丟失得了嗎

　　”屍利在這裏于是有所悟入。

　　 再如有個和尚問藥山禅師：“怎樣才能不被各種外界環境所迷惑呢

　　”藥山禅師說：“外部環境是外部環境。它哪裏妨礙著你呢

　　”這和尚說：“我就是弄不清楚這點。”藥山禅師說：“好道，是你自己有所迷惑，怎麼能責怪外部環境呢

　　”這就是迷悟由心不由境的道理，人們若能沖破這道關口，天下沒有不明白的道理。

　　 心與境的關系究竟如何呢

　　上面這則公案從一個角度說，下面這則公案又從另一個角度上來說，結合對照，很能有所啓發。

　　 有個和尚問懷讓禅師：“如果把銅鏡鑄成一尊佛像，鏡子原有的功用又到什麼地方去了呢

　　”懷讓禅師反問他說：“那你小時候的相貌，今天又在什麼地方去了呢

　　”那個和尚又追問：“爲什麼銅鏡鑄成佛像後就不能作鏡子使用了呢

　　”懷讓禅師的回答極其透徹明了，妙不可言：“雖然不能再作鏡子使用了，但萬物本來是什麼樣的，對銅鏡或銅佛像而言，還是什麼樣的，既用不著去改造，也不會受到欺瞞的。”所以，能還萬物本原的人，才能還自己的本原。當精神被精神的內容所困繞時，又怎能發揮它的最佳功能呢

　　同樣的道理，人類只有放棄對大自然的粗暴幹予時，大自然才能恢複它的“本來面目”，同時人類也才能恢複自己的“本來面目”。認識，有時的確顯得是多余的。

　　 騎牛覓牛和海裏挖渠

　　 禅宗的法，包括“明心見性，頓悟成佛”都是自然現成的，無須人們費心勞力去追尋，這個道理對明眼人來講，對那些超級禅師來講是不言而喻的。但一般的人哪裏可能就這麼了然地“心領神會”呢

　　這是對祖師而言的。我們凡夫俗子，不修不煉，萬萬不敢有此妄想。這就是凡夫俗子可悲之處，自己不相信自己，不敢當下承當。另一方面，對“饑來弄飯困來眠”的禅風看不起，因爲他們認爲，一經見道，就應有叁明六通，就應有種種神異，禅師們“口中說空；行在有中”，平凡無奇，哪裏像得道的人!對此，仰山禅師有一席話很有意思，他說：

　　 我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊。但向自己性海如實而修，不要叁明六通。何以故

　　此是聖末邊事，如今且要識心達本，但得其本，不愁其末。他時後日，自具去在。若未得本。縱饒將情學他亦不得。汝豈不見沩山和尚雲：“凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。”

　　 (《五燈會元·卷九》)

　　 “但得其本，不愁其末”，禅宗認爲人們的那個“平常心”就是本，而叁明六通，種種神異都是末，這原無非議。可二般人就是把眼睛望著叁明六通，向往著種種神異並磕頭禮拜。真正的佛法，是把佛法智慧傳給衆生——讓衆生明見自身本具的菩自性。而不是裝神弄鬼，玄耀神通以“包裝”自己、神化自己，使衆生迷信並磕頭禮拜。所以燒香磕頭、許願還願之類恰恰是誤了衆生，使佛菩薩和衆生之間形成了一道不可逾越的壁障和鴻溝。從這層意義上來講，禅宗的法是極其崇高的，因爲禅宗是不遺余力地去填平這道鴻溝，是不遺余力地推翻這堵壁障。所以神通小道曆來爲智者所不取，禅宗爲人們所尊崇也是在情理之中的了。

　　 麻谷寶徹禅師是馬祖的弟子，有次他與南泉共叁師兄一起去參谒著名的徑山道欽禅師。在一條路上遇見一位老太婆(也是禅林高手)，他們問：“徑山路往哪兒走

　　”婆子說：“蓦直走。：麻谷問：“前頭水深過得去嗎

　　”婆子說：“不濕腳”。麻谷又問：“爲什麼岸上邊的稻子長得那麼好，而岸下的卻長得差呢

　　”婆子說：

　　 “大概岸下的被螃蟹吃了吧。”麻谷說：“不錯，這兒稻花真香。”婆子說：“我怎麼聞不到呢

　　”麻谷又問：“老太大家住何處

　　”婆子說：“就住在這裏。”師兄弟們隨婆子到她的客店，婆子提了一壺茶和叁個杯子來，說：“你們叁位師父能表演一下神通，就請喝茶。”他們叁位正面面相觑時，老婆子說：“你們沒有神通，太差勁了，看我表演點神通讓你們開開眼。”說著，把茶水一傾，茶杯一收就進去了。

　　 這則公案很風趣，但其中的機鋒很緊，又表演了一下“神通”，龐居士說；“神通及妙用，運水與搬柴。”在禅師們眼裏，“神通”與“運水搬柴”是沒有兩樣的。

　　 破除了對神通神異的迷惑，文字理論上的執著就相對容易放得下，也才能夠橫下一條心，在“平常心”上磨煉，也才能以認真的態度來對待這個“平常心”了。

　　 長慶大安禅師是百丈禅師的主要弟子之一，他最初見百丈時問：“學人欲求識佛，何者即是

　　”百丈說：“你這樣大似騎牛覓牛。”大安說：“識得後又如何呢

　　”百丈說：“識得之後，如騎牛歸家。”大安又問：“不知道以後應怎樣保護涵養呢

　　”百丈說：“如同放牛兒一樣，拿著鞭子，不准它去犯人莊稼。”大安這時心領神會。這是百丈點撥大安的，想必受到了他同門師兄弟石蛩禅師的啓發。石聚一次在廚房勞動，馬祖問他：“你在幹什麼呢

　　”石蛩說：“我在牧牛。”馬祖也感到稀奇，問他：“你是怎樣牧牛呢

　　”石蛩說；“只要嘴；伸向草邊，立即就把鼻子拉回來。”馬祖贊賞說：“你真是得到牧牛的真訣了。”在這裏，對道的追求因爲是“騎牛覓牛”，所以不取，但對自己這個“平常心”也不可放任不管，要保持住它平和雍容，不貪不著的境界而使之得到涵養，就必須“牧牛。”

　　 《華嚴經》中描述說：釋邊牟尼佛的法身等同叁幹大幹世界，忽有一位菩薩站出來，一跨就跨過了這叁千大千世界，這麼大的跨度，遠比孫悟空的筋頭厲害多了，但卻沒有跨出普賢菩薩的汗毛孔。這本是佛教的時空相對論，也是對人們“自性”的描繪，有的人百思不得其解。如有人就長沙景岑禅師(南泉弟子、趙州同學)：“《華嚴經》中善財童子五十叁參，用了無量劫的時間，爲什卻遊不遍普賢菩薩身中的世界

　　”景岑禅師反問他：“你也是從無量劫前來的，是否遊遍了呢

　　”那人說：“什麼是普賢身我還不知道，哪裏談得上去遊。”景岑禅師歎息的說：“你啊真是，自己坐在含元殿裏，卻在八方打聽長安城在哪裏!”長安是唐帝國的京城，含元殿是皇上辦公之處。坐在含元殿裏找長安．不是令人笑掉牙了麼。今天如果有人坐在釣魚臺，卻去尋找北京城，肯定會被人看著有神精質。對于佛法，對于禅道，人們往往是這樣的犯神精質。

　　 自己就是一切，所以言修言證都是多余的，但又不能不修。有人問馬祖；“如何是修道

　　”馬祖回答“道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。”雲：“作何見解即得達道

　　”

　　 雲：“自性本來具足，但于善惡事上不滯，喚作修道人。取善舍惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡叁界心量，一念妄想，即是叁界生死根本。但無一念，即除生死根本。”

　　 (《古尊宿語錄·卷一》)

　　 “取善舍惡，觀空入定，即屬造作。若更向外馳求，轉疏轉遠。”對禅宗而言，這個問題嚴重得很，以造作心，馳求心來學禅，只會“轉疏轉遠”。《莊子》中曾講過一個故事，黃帝遊昆侖時丟失了一顆明珠，派“智慧”先生去找，找不著；派“感覺”先生去找，也找不著；再派“意志”先生去找，還是找不著；最後派“無心”先生一一即瞎又聾還愚且殘的那位去找，卻不費吹灰之力，順手就找回來了。莊子的精神與禅宗是相通的。在《逍遙遊》中，莊子借“堯讓天下于許由”之口說：“太陽月亮高高地挂在天上，卻要去點蠟燭，豈不是多事嗎

　　老天已連降了幾場大雨，還在田裏灌溉，豈不是多事嗎

　　”禅宗對此所引伸的“公案”不少，如“騎牛覓牛”，“頭上安頭”，“海裏挖渠”，和上面那個“含元殿裏覓長安”，這些看來是笑話、寓言式的笑話，但卻充分表達了禅宗的精神實質和修爲方法。是的，在萬法具足，與佛平等的這個“自性”上還去盲目修煉，不等于在大海中去設計挖掘一條運河那樣顯，得過于幼稚和可笑嗎！

　　 頓悟也是多余的嗎？

　　 圓滿的佛性對于每十個人既然是“一切具足”的，而且是“一切現成”的，所以不少禅師認爲頓悟也是多余的，因爲刻意去求頓悟，本身就是“馳求心”，也會使人“轉疏轉遠。”

　　 用仰山的話來說：“悟則不無，怎奈落在第二頭。”用雪峰禅師的話說，就是“飯籮邊坐餓死人，臨河邊行渴死漢”，這真是笑話中的笑話了。這類公案的意味是深長的，如：僧問：“如何是佛

　　””師(百丈)曰：“汝是阿誰

　　”

　　 曰：“某甲。師曰：“汝還識某甲否

　　”曰：“分明個。”師乃舉起拂子曰：“汝還見麼

　　”曰：“見。”師乃無語。

　　 (《五燈會元·卷叁》)

　　 這位僧人是明眼人，明明白白地來，明明白白地去，說他有悟不是，說他無悟也不是，弄得百丈禅師這樣的老資格也無法開口，到這步田地，還有什麼可以說，值得說的呢

　　 再如著名的“胡鬧派”禅師，敢于把佛像取來烤火的那位丹霞天然禅師，他本來是個儒生，那年到長安去應考。在路上遇見一個禅客對他說：“現在的時局，當官不如作佛。”丹霞問：“要作佛應該到哪裏去作呢

　　““現在江西馬祖大師那裏，是專門成就佛菩薩的場所。“于是丹霞就直奔江西。一見馬祖，丹霞就把頭上的儒生巾摘了下來，馬祖仔細地看了看，說：“我不是你的老師，南嶽石頭才是你的老師。”棗馬祖一看就知道這個人麻煩。于是他就到石頭禅師那裏去，仍然如此地表演一番，石頭禅師沒有把他往別處推，就讓他到廟裏的醬坊打小工。過了叁年，大約清明前後，石頭禅師把僧衆聚集起來布置勞動，要大家把佛殿周圍的雜草除掉，這時丹霞卻端來一盆水，跪在石頭禅師面前把頭伸進盆裏，石頭禅師笑了笑，順便就給他剃了發棗這時才算出家，有個沙彌資格。剃完了頭，石頭禅師正准備給他說戒律，他卻掩著耳朵跑了。這一跑，又跑回了馬祖那裏，進了僧堂就騎在羅漢塑像頭上。引起了僧衆們的騷亂，急忙報告馬祖。馬祖出來一看，認得這個冤家，又觀看了一會，沖口說出：“我子天然”這麼一句話，丹霞這才跳下來禮拜，說；“謝師賜與法號。”馬祖問他：“你這次從哪兒來

　　”他說：“從石頭來。”馬祖說：“石頭路滑，你跌倒沒有

　　”他說：“若是跌倒了，還會到這兒來嗎

　　”丹霞天然在馬祖石頭這兩位禅林泰鬥那裏若無人之境，說他開悟是多余的，說他不存在齊悟的過程也說不通——所以馬祖叫他“天然”。

　　 公案的意味是無盡的，如下面這則“丙丁童子來求火”公案：

　　 一日師(法眼文益)問雲：“則監院何不來入室(參問)

　　”則雲：

　　 “和尚豈不知，某甲于青林(禅師)處有個入頭。”師雲：“汝試爲我舉看。”則雲：“某甲問如何是佛

　　林雲：

　　 “丙丁童子來求火”。”師，雲：“好語，恐爾錯會，可更說看。”則雲：“丙丁屬火，以火求火；如某甲是佛，更去覓佛。”師雲：“監院果錯會了也！則憤而渡江。師雲：“此人若回可救，若不回，救不得也。”則到中路自思忖，雲：“他是五百人善如識，豈可賺我耶

　　”遂回再參。師雲：“汝但問我，我爲爾答。”如則申前問，師雲：“丙丁童子來求火。”則于言下大悟。

　　 (《文益禅師語錄》)

　　 “丙丁童子來求火”——又是一則“騎牛覓牛”的故事。那位如則監院師對此的理解是無誤的，但理解並不等于開悟，騎牛覓牛對于參禅的人來說誰不知曉，但有幾位敢說自己就是開悟的呢？黑格爾說過，熟知不等于真知。悟都是多余的，這話的確不錯，但必須出自悟後人之口，才是真實的，未悟的人，懂得這個道理仍然是未悟，如這位監院師一樣。所以開悟作爲一個過程必不可少，如同化學中的某些催化劑一樣，雖不參與這種化學過程，但這種化學過程，沒有催化劑則不能發生。

　　 對這個問題，不同的禅師有不同的作略，如同治病一樣。病情不同，所下的藥也不同。百丈、沩山、趙州、洞山、臨濟、德山這些大師們，各有各的方法。就這個問題，曹洞宗的另一位祖師棗曹山水寂禅師，也有其獨到之處。

　　 有人問曹山；“即心即佛即不問，如何是非心非佛

　　”曹山的回答很妙：“兔角不用有，牛角不用無。”——對于兔角，的確無須去證明它沒有，它本來就沒有；對于牛角，同樣無須去證明它有，它本來就有。又有人間：“抱璞投師，請師雕琢。”曹山說：“不雕琢。”那人間：“爲什麼不雕琢

　　”曹山說：“須知曹山好手！明心見性，頓悟成佛這一過程，在這裏到底是必要的還是多余的呢

　　另有一財公案，是這個問題的最好注角：

　　 宋代襄陽廣德寺的義禅師，是在老一代廣德禅師那裏得的法。他當初去參學時問：“如何是和尚密密處

　　”棗請把您老的那個佛性——“密密處”傳給我吧!老廣德禅師說：“什麼密密處1要隱身也用不著到深山老林，即使在鬧市之中，也是少有人知曉的啊。”義禅師說：“如果是這樣的話，我就去爲您老取些淨水，再獻上鮮花來作爲供養吧。”老廣德禅師說：“不要忙．我且問你，忽然煙雲密布棗雜念妄想出來的時候，你怎麼辦呢

　　”義禅師說：“這也無妨，這正是采集和吸取智慧的時機，我不會放過的。”老廣德禅師高興地對寺內的僧衆說：“大家看清楚，這位就是我的繼承人——廣德寺的第二代方丈大和尚。”

　　 “密密處”是佛性，每一個人的“佛性”又是自己的“密密處”。自己的隱私是對他人而言的，對自己而官當然不存在什麼隱私。宋代圓悟克勤撣師開悟時說：“少年一段風流事，只許佳人獨自知”，就是這個“密密處”的最好注腳。每一個人都有其在暗中支配其思想、行爲的“密密處”——佛性，但自己明白嗎

　　“自家寶藏”，這可是衆生成佛的依據萬萬不可錯過或誤會了。

《棒喝截流 四、自家寶藏——頓悟成佛的依據》全文閱讀結束。