..續本文上一頁路滑”而滑倒的喜劇演員，你看：
鄧隱峰辭師(馬祖)，師日：“什麼處去
”曰：“石頭(希遷禅師處)去。”師曰：“石頭路滑。”曰：“竿木隨身，逢場作戲”，便去。才到石頭，即繞禅床一匝，振錫一聲，問：“是何宗旨
”石頭曰：“蒼天，蒼天！”峰無語，卻回舉似師。師曰：“汝更去問，待他有答，汝便噓兩聲。”峰又去，依前問，石頭乃噓兩聲，峰又無語，因舉似師，師曰：“向汝道石頭路滑。”
鄧隱峰沒有徹悟，自以爲是，遇到了石頭希遷大師一等一的高手，立刻敗下陣來。“石頭路滑”——石頭禅師的機鋒是少有人能下轉語的，不知多少人在上面跌了斤頭。也是這個鄧隱峰，在馬祖的調教下終于徹悟了，這下，氣派就不可同日而語了，你看：
師(鄧隱峰)一日推車次，馬祖展腳在路上坐。師曰：“請師收足。”祖曰：“已展不縮。”師曰：“已進不退。”乃推車碾損祖腳。祖歸法堂，執斧子曰：“適采碾損老僧腳的出來!”師便出于祖前，引頸，祖乃置斧。
“已進不退”這是什麼氣概，敢于推車從馬祖腳上一碾而過。馬祖回去拿起斧子，他居然敢把頭伸過去。若沒有達到火候，誰敢與老師開這麼大的玩笑。而馬祖，爲了考驗和激勵弟子，又不惜犧牲自己一條腿，這又是什麼精神，聯系到前面船子和尚“舍命施法”。禅師們的這種崇高，決非做作得出來。鄧隱峰後來還有若幹的表演：
師到南泉，睹衆僧參次，泉指淨瓶曰：“銅瓶是境，瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來。”師拈起淨瓶。向泉面前瀉，泉便休。師後到勸山，便于堂上板頭解放衣缽。沩聞師叔到，先具威儀(改便裝爲上堂的法裝)。下堂內相看。師見來，便作臥勢。”沩便歸方丈。師乃發去。少間，油問侍者：“師叔在否
”曰：“己去。”沩曰：“去時有什麼語
”曰：“無語。”沩曰：“莫道無語。其聲如雷。”
南泉禅師刁鑽古怪，素稱“難纏”，雖與鄧隱峰爲同門弟兄，但名氣聲勢要大得多。沩山禅師則素來平實，大有其師百丈的風格，也沒有其徒仰山刁鑽。鄧隱峰遊戲于其間，如魚得水，表現出自己特有的古怪。他晚年圓寂時也很古怪，對僧衆們說：“諸方遷化(圓寂)，坐去臥去，吾嘗見之，還有立化也無
”曰：“有。”師曰：“還有倒立者否
”
曰：“未嘗見有。”師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。時衆議異就茶砒(火化)，屹然不動，遠近瞻睹，驚歎無已。師有妹爲民，時亦在彼，乃柑而咄日：“老兄，疇昔不循法律，死更熒惑于人
”于是以手推之，憤然而路，遂就闍維(火化)，收舍利建塔。
鄧隱峰的玩笑的確開得太大，風頭出得太足，古往今來，倒立而化”的可能只此一例，而且“亭亭然其衣順體”——能做倒立的老頭子，身體想來蠻好，而且常在運動，才能做到。倒立完畢，自覺地氣絕身亡，這要多麼大的功夫，而且廳穿的僧袍“”皆順”，並不因倒立而反褪下來，這又是一奇。雖然如此!免不了被他妹妹一頓臭罵。
鄧隱峰怪，比他稍後一時的岩頭全撣師也怪。岩頭是德山棒”——德山宣鑒禅師的首席弟子，從他進入師門的第一天就開始作怪：
後參德山，執坐具上法堂瞻視。山曰：“作麼
”
師(岩頭)便喝。山曰：“老僧過在什麼處
”師曰：“兩重公案”，乃下參堂。山曰：“這個阿師稍似個行腳人。”至來日上問訊，山曰：“闍黎是昨日新到否
”曰：”是”。山曰：“什麼處學得這個虛頭來!”師曰：“全終不自謾。”山日：“他日不得辜負老僧。”一日，參德山，方跨門就問：“是幾是聖
”山便喝，師禮拜。(有人向洞山禅師彙報了這一幕，洞山感歎地說：“若不是蔑公，是難以承當得起德山老和尚這一喝的。”而岩頭不買賬，卻說：“洞山這老和尚不識好惡，錯下了名言。”)雪峰在德山作飯頭。，一日飯遲，德山擎缽下法堂，峰曬飯巾次，見德山，乃曰：“鍾未嗚，鼓未響，托缽向什麼處去
”德山便歸方丈。峰舉似師，師曰“大小德山未會末後句在。”山聞，令侍者喚師去，問：“汝不肯老僧那
”師密啓其意，山乃休。明日升堂，果與尋常不同。師主僧堂前，柑掌大笑曰：“且喜堂頭老漢會末後句，他後天下人不奈伊何！雖然，也只得叁年活。山果叁年後示滅。
(《五燈會元·卷七》)
岩頭禅師在德山那裏，哪裏像個學生；簡直是在當老師。而德山禅師，卻是以“激箭禅道”響徹天下大師，“德山棒”——德山老和尚本人就如同獅子一樣威武，卻默默地忍受了岩頭這個學生的各種撕咬。這一對師徒，可以說是“禅林雙怪”。德山禅師若心有半點塵埃，也受不得其學生這般的無理；岩頭心中若有半點塵埃，也決不敢在老師面前如此張揚。真正的禅師，心胸豁大，了無點塵。正因爲他們師徒間光明正大，智慧深遠，才導演出“末後句”這幕以德山禅師生命作彩頭的禅宗重頭戲，壓軸戲。後來禅宗內盛行“叁關”之說，“末後一句始到牢關”——破本參、透重關、砸牢關，只有砸了“牢關”，才有徹底的“悟”，可見這個“末後句”之重要。而岩頭與德山所導演的這個“末後句”，這個作爲“牢關”的“末後句”，對于掃蕩“八股禅”、“文字禅”、“狂禅”等似是而非的僞禅，起到了巨大的作用。若沒有“棒下無生忍，臨機不讓師”的氣魄，這出戲演得出來嗎
後來，岩頭和雪峰義存兩師兄拜辭德山外出遊方，德山問他們：“准備到哪裏去呢
”岩頭說：“暫辭和尚下山去。”德。山問：“你以後怎麼幹呢
”岩頭說：“不忘。”德山又問：“你憑什麼這樣說呢
”岩頭說：“禅林中不是早有智過于師，方堪傳授；智與師齊，減師半德”這種說法嗎
”德山說：“是啊，是啊，你們好好護持吧！”從這裏可以看到他們師徒間真實的情誼，這種情誼，不是世俗的，而是建立在“道”上的，沒有對于大道的明見，聖君賢相也不會有如此的心胸。真正的禅師心中，是沒有“功高壓主”、“尾大不掉”之類的顧忌。佛教內常說，依法不依人，依了義不依不了義。在真理面前人人平等，在人世間只是一種難以實現的理想，而在見道的禅師們間，卻是——種無須證明的生活。
再如臨濟禅師大悟後，先打大愚禅師，後打其師黃聚，有時是師徒互打，這則公案廣爲人知，就不加多說了。“臨濟叁頓棒”這段公案，曆代禅師對此唱頌不少，而禅門內公認臨濟的第七代傳人，楊歧派的第二代傳人白雲守端所作的頌詞最妙，不妨錄在這裏供讀者欣賞：
一拳拳倒黃鶴樓，
一耀趯趯翻鶴鵝州。
有意氣時呈意氣，
不風流處也風流。
只有在精神獲得了徹底的自在，才會有如無臺智者大師所說的：“說己心中心地法門”，和岩頭禅師所說：“一一從自己心中流出。，將來與我益天蓋地去”這樣的無上氣概，才可能做到“有意氣時逞意氣，不風流時也風流”。當然，到了那時，不風流處的確也風流了。
面對“臘月叁十日”的轉語
真正的佛教徒，是把“生死事大，無常迅速”這八個字貼在鼻尖上的。爲什麼呢
因爲佛教的修行，目的是“了生脫生，得大解脫”，也就是要達到對生命和智慧的自由和自在。
這是一個極其嚴肅的人生大事。佛教的“八萬四千法門”都是爲解決這個大事而設立。不論戒定慧、止觀、六度般羅蜜、顯教、密教，都是爲了這一目的而展示其中的力量。以淨土宗而言，它要求信奉者在。“臨命終時，一心不亂”；以禅宗而言，則要求禅者在“臘月叁十，不要手忙腳亂”——臘月叁十過年關，算總賬“這一期生命結束時，怎麼辦呢
何去何行呢
佛教認爲，只要平常的戒定慧上了手，念佛得了法，謝世的人是可以“乘願而去”的，就是以自己心願之力，到自己想去的地方。修淨土的當然是到西方極樂世界，一些著名的大法師，如東晉的道安、唐代的玄類、近代的太虛等，則發願往生兜率天的“彌勒內院”，——以後可以追隨彌勒菩薩降世人間，再爲人類作貢獻。當然，對于那些修行不力，業行不淨的人來說，則隨其“業力牽引”在“六道輪回”中不自由的“流轉生死”了。
禅宗自稱是“明心見性，頓悟成佛”的“向上一路”，它面對生死時的態度自然與佛教其它宗派有所區別，對生死的理解也有自己的特點，而面對“臘月叁十”時更有與衆不同的風光。禅宗認爲“煩惱即菩提，生死即涅槃”，“法法平等”，似乎不太注重對過去未來的追求，而堅定的把眼光和腳步放在“現在”這塊堅實的土地上，並且“不移不易”。禅宗認爲，對“現在”都把握不了的人，怎麼能去奢談“臘月叁十”呢
哪有資格去談“臘月叁十”呢
佛教“十二因緣”的教理，是對生命現象、生死流轉的系統解釋。禅師們當然不會否認這個涉及佛教根本立論的教理。禅師們既然強調“頓悟”，而“頓”就離不開現在，把“頓”這個關節點放在未來，就是“漸”而非“頓”了。所以禅宗立足于當下的解脫，趨向于對這個“十二因緣”的當下超越。在禅宗的公案中，有許多是直接面對生死的。前面我們所看到道吾與漸源的公案，看到鄧隱峰的公案，看到的九峰道度與首座，“自有娘生的衣褲”的那位苦行者與雲居道磨的公案，都是有關生死的，下面我們再舉一些公案，體會一下禅師面對生死時的究竟作爲。
師(黃檗)曾教衆在洪州開元寺，裴相公(裴休)一日入寺，見壁畫，乃問寺主：“這畫是什麼
”
寺主雲：“畫高僧。”相公雲；“形影在這裏，高僧在什麼處
”寺主無對。相公雲：“此間莫有禅僧麼
”寺主雲：“有一人。”相公遂請師相見，乃舉前話問師。師召雲：“裴休！”休應諾。師雲：“…
《棒喝截流 叁、機鋒轉語——對禅境“死活”的檢驗》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…