四、自家寶藏——頓悟成佛的依據
正法眼藏和自性菩提
《五燈會元》不知從何處找來的一則資料，說：
世尊在靈山會上，拈花示衆。是時衆皆默然，唯迦葉尊者破顔微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。”世尊至多子塔前，命摩诃迦葉分座，令坐；以僧伽梨圍之，遂告曰：“吾以正法眼藏密付于汝，汝當護持，傳付將來。”世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉*輪。世尊咄曰：“文殊，吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉*輪，是吾曾轉*輪邪
”世尊于涅槃會上，以手摩胸告衆日：“汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿今後悔。若謂吾滅度，非吾弟子；若謂吾不滅度，亦非吾弟子。”時百萬億衆，悉皆契悟。
(《五燈會元·卷一》)
在這裏，佛祖釋迦牟尼是以超級禅師面目亮相的，其語言風格和方法。也成了中國的禅帥。當然是以佛的氣派演示的，力量也大得多，不然怎麼會有“百萬億衆，悉皆契悟”這樣偉大的效果呢
對于這個故事，無須論其虛實。總之中國禅宗。中國禅師是認定了這條路走的。問題的關鍵是佛的這個“正法眼藏、“涅槃妙心”到底是什麼
世尊拈花，迦葉微笑，這麼一種簡單的心靈傳感形式就包容了無窮盡的佛法嗎
就可以把佛“四十九年”辛辛苦苦建立的一整套“教、理、行、果”置之不顧，而別安立什麼“不立文字、教外別傳”的不知所雲的東西嗎
佛教內的其它宗派，幾乎全都不以爲然，認爲這是禅宗胡捏亂造出來的，所以不予承認；但佛教內的其它宗派．至少是中國佛教內的許多宗派，也不自覺地受到了禅宗的吸引和感染，其中許多僧人也投身到這一“禅化”的潮流中來．使自己也成爲了“禅師”。這是事實，一切都是事實。在這些事實中，禅宗的確有其自己的依據，這些依據一擺設出來。往往使人啞口無言，也往往使人啞然失笑。
《六祖壇經》是禅宗的鎮山之寶，作爲禅宗真正意義上的祖師，《壇經》無疑在禅宗內具有無上的權威性，中國佛教內的許多宗派，後來也不得不承認其權威性。在《壇經》中，六祖說：
……菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，導示見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。
……一切修多羅(佛經)及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性方能建立。若無世人，一切萬法本不自有，故知萬法本自人興……不悟即佛是衆生，一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在心中，何不從自心中頓見真如本性。《菩薩戒經》雲：我本元自性潔淨，若識自心見性，皆成佛道……
無須多舉，六祖在這裏把一切都說透了，既然佛的一切法都因人而建立，既然佛的真如本性就是每一個人的自心，哪麼何須外求，用孟夫子的話說；“反身而誠”就行了，用《維摩經》的話說：“即時豁然，還得本心。”這麼現成，無怪法眼文益大師在羅漢桂琛禅師那裏多番參究不成時，羅漢桂琛不耐煩地說：“明白給你說，若論佛法，一切現成”，就這一句話，使法眼大師大悟，並成了一代祖師。
其實，在大乘佛教的許多經典裏，一切衆生皆有佛性，皆可成佛的道理是說透了的，在這裏也無須引用，這裏主要是看禅宗在其中說了些什麼。馬祖的弟子大珠慧海禅師就是其中的受益者，以後又成了積極的宣傳者。
師(慧海)初至江西，參馬祖，祖問：“從何處來
”曰：“越州大雲寺來。”祖曰：“來此須擬何事
”
曰：“來求佛法。”祖曰：”目錄寶藏不顧，抛家散走作什麼
我這裏一物也無，求什麼佛法。”師遂禮拜，問曰：“阿哪個是慧海自家寶藏
”祖曰：“即今問我者，是汝寶藏，一切具足；更無欠少，使用自在，何假向外求覓
”師于言下大悟，識自本心不由知覺，踴躍禮拜。
(《大珠禅師語錄》)
馬祖的意思是明白無疑的，佛法、佛性、一切一切，全都是“自家寶藏”，並且“一切具足，更無欠少”而且可以“使用自在”，所以無須在外面去“求覓”。所以慧海在得法——開悟後寫了《頓悟入道要門論》；卷，發揮了禅宗頓悟的思想，並深得馬祖的贊賞。在這篇文章中有如下的介紹：
問：“欲修何法，印得解脫
”答：“唯有頓悟一門，即得解脫。”雲：“何爲頓悟
”答：“頓者頓除妄念，悟者悟無所得。”問：“從何而修
”答：“從根本修。”雲：“何從根本修
”答：“心爲根本。”雲：“何知心爲根本
”答：《楞伽經》雲：心生即種種法生，心滅即種種法滅、《維摩經》雲；欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。《遺教經》雲：但製心一處，無事不辦。經雲：聖人求心不求佛，愚人求佛不求心”……
在慧海這裏，心是萬法之源，只要悟得了這個“無所得”的心，就大事了畢，所以“求心不求佛，只有愚人才是“求佛不求心”。這個心是“自家寶藏”，並且“一切具足”，所以“求心”也只是手段，最後頓悟的結果只是一個“無所得”，所以禅宗後來認爲頓悟都是多余的事了。對這個向題，禅宗是一脈相承的，馬祖的法孫，百丈的弟子黃檗禅師在其《傳法心要》中，說得更爲直截明白：
諸佛與一切衆心，唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生、不曾滅，不青不黃，無形無相……超過一切限量名言，蹤迹對待，當體便是，動念則乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與衆生更無別異。但是衆生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即佛，佛即衆生，爲衆生時此心不減，爲諸佛時此心不添……而欲著相修行以求功用，皆是妄想。
黃檗禅師在這裏，已把一切全都說透了。第一，佛與衆生平等于一心，毫無差別；第二，衆生著相外求，反而是南轅北轍，求而反失；第叁，使佛覓佛，將心捉心，猶如騎驢覓驢一樣愚蠢可笑；所以第四應該當體即是，動念則乖。在自己的心中，佛的那個正法眼藏就是自己的自性，這個自性就是菩提，原本都是一碼子事，明白這點，心念一轉之時就是頓悟。所以黃檗禅師在這個((傳法心要》中一再說：“如今學道人，不悟此心體，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。”爲什麼呢
那些學道人感覺到的是自己的煩惱心、生滅心，認爲在這個煩惱心、生滅心之外有個可以求，可以修的清淨心、真如心。所以黃檗禅師又反複解說：“是法平等無有高下，是名菩提”，煩惱與菩提平等不二，生滅與真如平等不二，“此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。”在方法上。黃檗禅師認爲方法必須與本體相一致。相統一；“唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修……念念無相，念念大爲即是佛。學道人欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。”在黃檗禅師的這一系列論說中，禅宗的那種種作爲，還有介麼不可以“理直氣壯”的呢
道理無須再繼續說了。再說就是“理障、“見魔”。反而是求解脫反成束縛，若能如馬祖所說的“著衣吃飯，長養聖胎。任運過時；更有何事”這樣不修而修地過日子，就會領略到其中的風光。但是，對一般的人來講，對一般求佛、求法、求道的人來講，這一切要深信不疑，並當下付之于生活和實踐之中，真是太艱難了，所以“明心見性，頓悟成佛”之一過程雖說是多余的，卻又是萬萬不可少的。
“我無一切心，何用一切法”
佛教的法，不論中觀唯識。大多說理嚴密細致。只要不帶世俗偏見，都是有路徑可以通達的。禅宗以無法爲法，但禅師們有上堂的開示、小參、晚參、機鋒、棒喝、轉語、公案、參話頭等種種作略。其中許多仍然是有理路可尋，可以使人理解，如六祖的《壇經》、黃檗的《傳法心要》及許多禅師的《語錄》等；難解或不可理解的大多爲棒喝、機鋒和轉語，但若經說破，也不是不可理解。問題難就難在這裏，禅宗的法，一但成了可以理解的，便立即成了“著相”，成了“知解宗徒”而非“本分道人”，要在自己“本分”上““頓悟”就極爲艱難，甚至不可能了。
人們的這個心真是說不清楚，對常人而言是煩惱生滅心，對佛菩薩而言是菩提真如心，差別那麼大，怎麼會是“無差別”的呢
怎麼會是“一”呢
禅宗叁祖僧璨大師在點化牛頭法融禅師時說；“境緣無好醜，好醜起于心。心若不強名，妄情何處起
妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無複對治，即名常住法身，無有變異。”法融受到叁祖的點化，成了初唐禅宗的一代大師，以後的“法語”也極其精采特別，對後來的禅宗，特別是石頭——曹洞一系影響很大，如“恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名心勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。”這裏真是與人們的常識開了一個極大的玩笑，若用心的時候、恰恰失去了心的功用，不去用心的時候，心的那個功用反而發揮得恰到好處，但是用心和不用心兩者又是毫無差別的。但就是這些，正是禅宗大機大用、大開大合、大殺大奪的基點，不明白其中的“機樞”，不明白“萬花筒”結構的秘奧，面對禅宗的機鋒棒喝，自然就會不知所措了。還有，許多禅師自豪地、真切地感受到：“佛說一切法，爲除一切心。我無一切心，何用一切法。”站在這個“妙高峰”上，還有什麼“浮雲”能夠遮擋其望眼了。；所以能夠“隨緣任性。觸處皆真”。正因其“不拘一法”，才可演出機鋒棒喝等幕幕鬧劇、喜劇和啞劇，爲中華民族思想文化注入了難以限量的活力。
自己就是一切，就是成佛的依據，這個力量是如此之大，對被局限在狹小天地…
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