..續本文上一頁遷怒"之說，這些說明一方面是因果業報不能嗔恨于別人，另一方面生嗔將斷除一切善法，所以，修行人要修忍辱度，把生嗔之怨敵速速忘掉。

　　"急須忘掉癡睡眠"，無垢光尊者曾講過，過多的睡眠有增長愚癡，生各種疾病，智慧日減，虛度人生等等過失，俗語也有"人越睡越懶"之說。睡眠其實是可以人爲控製的，有規律的起居使我們能很好地勞逸結合，我們學院每天有規律地上課，既促使大家不懶惰少睡眠又使大家增長聞思修的功德，這也是忘掉癡睡眠的方便。故寂天菩薩勸曰："依此人身筏，能渡苦大海，此筏難複得，愚者勿貪眠。"

　　總之，貪嗔癡是修行者的叁大敵人，也是衆生輪回的根本，是我們應當急須忘掉的，是否真忘掉是對我們修證好壞的一個切實的檢驗，若欲知自己修證如何，勿須問別人，用這叁個忘掉來對照自己，結果自然會得出來。

　　５、恒需謹慎有叁種：衆中出言應謹慎，

　　 獨處行爲應謹慎，平常觀心應謹慎。

　　這叁個謹慎是教誡我們,在平時的修行中身語意叁業要如理作爲，如果這樣做將給自己修行帶來衆多順緣。"衆中出言應謹慎"，在很多人面前說話一定要謹小慎微，不能信口開河，否則，將給自己帶來很多的麻煩。每當在衆人中說話時，首先要考慮對衆生是有利還是有害，是暫時有利還是究竟有利，如果無利或沒必要的最好不要說，否則，說出的話象潑出去的水是收不回來的，故《格言寶藏論》中也教我們"愚人衆中少說話"。我們因爲還不是聖者，不高興時，出口易傷人，高興時出口易失信，所以，日常中在很必要說話時，一定要謹慎。

　　"獨處行爲應謹慎"，獨處時，不能放任自己，經常要檢點自己的行爲，因爲，一個人獨處時很容易犯有些根本戒或分支戒。從前有一個喇嘛，他在四周無人時正准備偷施主家的大茶，當手伸進口袋時，他突然想起自己是出家人，如此做不應理，便大喊"捉賊"，施主來時，他說："你們看我的手不聽話在偷你們的茶葉。"他能在發心作惡之時檢點自己的行爲並立即對治，也是很了不起的，我們也要恒時注意自己的行爲。

　　"平常觀心應謹慎"，菩薩與凡夫的其中一個區別就在于：菩薩觀自心而凡夫不觀自心。修行人觀心很重要，無垢光尊者在《叁十忠告論》中也教誡我們"調伏自心即是吾忠告。"我們應該時時觀察自己的起心動念，是惡則斷之，是善則令其增長，這個教言十分重要，應該背下來，作爲自己的座右銘，來衡量檢點自己。

　　6、恒需隱秘有叁種：隱秘自己之功德，

　　 隱秘他人之過失，隱秘未來之計劃。

　　我們時時刻刻中應該保密的有叁種。

　　"隱秘自己之功德"，若按佛教的教規，自己即便具足很多功德，如嚴持淨戒、具足智慧、具足禅定等諸多不可思議的功德，也都不能在別人面前宣說，必須保密。若自己宣說自己功德，多半是五毒中我慢的顯現，且別人不一定對你生信心，反而會有各種各樣的想法，真正具有的一些功德也會因此而減滅，所以，有智慧的人不會宣說自己的功德。但現在末法時代的人們往往喜歡吹噓自己已證悟了、已具足了功德、自己有神通、自己是活佛等，借以實現自己的貪欲。不過法王如意寶也這樣講過：有些真正的高僧大德爲了攝受弟子，斷除弟子的某些邪見，偶爾會說一些自己的功德，如我的內證境界是什麼什麼等。但智者更多的是常常觀察自己的過失。正如《格言寶藏論》所說："聖士觀察自過失，劣者觀察他過失，孔雀觀察自身體，鸱鴞給人起惡兆。"

　　"隱秘他人之過失"，我們平時不要說別人的過失，因爲我們是凡夫，自相續具足不清淨的顯現，很多時候看別人不順眼，總是覺得自己好，就如同藏人俗語說"經常看到別人臉上的蟲子而看不到自己臉上的牦牛"，這只能說明自己修行不好。很多大德都這麼說過：佛所見全是佛，菩薩所見者全是菩薩，凡夫所見者全是凡夫。我們學院有一位堪布，他不管看到別人做什麼壞事，總是說："不要說不要說，這可能是有密意的，我們不要看他的過失。"因爲有時候我們並不太了解別人，一件事情也只知其一不知其二。說別人過失對自己無利，在比丘戒與菩薩戒上都有詳細的戒相，在《佛子行叁十七頌》中也這麼說："以惑宣說佛子過，則彼減滅自功德，故入大乘士之過，不宣說是佛子行。"我們修行人不要象世間人一樣，總歡喜把自己吹得很高，把別人貶低得一無是處，往往很多大德在未開始弘法前總是做最低下的事情，默默無聞地潛修，所以，一般凡夫人從表面上根本看不出別人內證和功德。常贊自己之功德，別人是不會對你恭敬的。你所誹謗的是不是諸佛菩薩的化現很難說，因爲，很多菩薩是以賤女、妓女、獵人的形象來渡化衆生的，所以我們平時應觀清淨心。世間有一句名言：說別人的過失，本身就是一種過失。所以，無論從自身或利他的哪一方面來說，隱秘別人的過失都是很必要的。

　　"隱秘未來之計劃"，對自己未來的計劃想法一定要保密，不要把未來的計劃、有時甚至是一個妄想，什麼建寺院、收徒弟、傳法等去隨便跟別人說，常言道：天機不可泄露。一般來說，真的計劃在還沒實現之前，說出來會産生違緣，故不宜泄露。而且我們修行人，對修法有個計劃還可以，對世間法不能過多計劃，因爲，世間的一切本體都是無常，計劃趕不上變化。我們的上師法王如意寶也是這樣，凡事情沒有百分之八、九十的把握時，是不說的。所以，我們應該學習大德先賢們的所作所爲，隱秘未來之計劃。

　　7、不可宣說有叁種：不宣偶爾出離心，

　　 不宣自己狡詐行，不宣自己之善行。

　　這裏講了不應宣說的有叁種。"不宣偶爾出離心"，因爲，一個人的出離心若不是建立在正知正見上，那就只是一個凡夫刹那易變的心念。尤其在平時遇到逆境違緣時所生的出離心，是非常不穩固的。有時剛見到一位上師，馬上激動得眼淚都流出來了，想要出家，但還沒過幾天就又後悔了--凡夫的心就是這樣。大成就者更登秋培在印度時，曾跑到外道經堂的天尊像前，祈禱加持自己發起出離心，慢慢地看著外道天尊像時眼淚就流出來了，所以更登秋培說凡夫人的心太不可靠了。以前的藏地大德也這麼講過：偶爾的出離心如晨曦之露珠。

　　"不宣自己狡詐行"有兩種解釋：一是在別人面前要以誠實忠厚來對人對事，不能象世間人那樣狡詐，整天以欺騙維生，然後還洋洋自得，四處誇揚自己的醜事；另一種是自己本來是個老實人，但把偶爾的一些錯事跟別人老老實實地說了，但這類事情往往說不清楚，別人往往據此斷定你很不可靠，這樣，引起別人的誤解，對自己沒有利益。

　　"不宣自己之善行"，不要對別人宣說自己的善行：拜了多少部經，在哪個靜處修行了多久，念了多少咒等等。這樣很容易毀滅這些善根的功德。毀滅善根的功德有四種：一爲宣說自己的善行；二爲以邪願回向；叁爲未能回向菩提；四爲事後生悔心。但有些大德爲了弟子們更加精進，在適當的時候也要宣說自己的一些善行，這是一種攝受的方便。

　　8、不可去處有叁種：怨仇爭處不可去，

　　 衆人聚處不可去，玩樂之處不可去。

　　凡修學佛法者，身必須處于適宜的環境中，不能去那些對自己修行不利的地方，否則，將有損于自己的功德。那麼，哪些地方不可去呢？總括說來有叁種，是怨仇爭處，衆人聚處和玩樂之處。

　　"怨仇爭處不可去"，對于怨仇爭鬥的地方不要去圍觀，因爲我們初學者沒有調解的能力，圍觀時不但會生起嗔心，而且還會被牽連進去，對自他都沒益處，所以看到這類場面後，在內心中祈禱上師叁寶，但願他們化解怨仇，而不要去參與。平時生活中，對自己有誤解或不好看法的人盡量敬而遠之，以免彼此增加不必要的誤解和矛盾。

　　"衆人聚處不可去"，這裏的衆人聚處是指沒有正知正見愦鬧的大都市，並非衆多道友一起精進地聞思修行的地方。對于一個修行者來說應該在適合的地方，通過聞思得到正見,再在無有愦鬧的寂靜處穩固自己的見解,及依見解而修持，《月燈經》、《彌勒請問經》多贊歎寂靜處有諸多功德。龍猛菩薩在《親友書》中所講的六種過失，其中的賭博、喧雜境就是衆人聚處。平時也不要經常去大城市等繁華之地，以免自己生起和增長貪心、嗔心、癡心，所以，除了成就後去弘法利生外，應盡量避免去衆人聚集的地方。

　　"玩樂之處不可去"，玩樂之處是指諸如去打麻將、下棋、跳舞、看錄像等遊玩的地方，這些地方只會助長貪嗔癡，不會增上智慧，世間上那些有修養的人也不會去的。以前米勒日巴尊者在山洞裏苦行時，見來了很多人，他就下山去，背上他僅有的一袋荨麻與一口土鍋。在途中土鍋打攔了，正巧被幾個去參加集會的姑娘看見了，她們說："我們今天開法會時，應發願生生世世不要象他那樣可憐。"同時，米勒日巴尊者也默默發願："願我生生世世不要象幾位姑娘那樣可憐，沒有正知正見。"沒有正知正見的愚癡衆生都執持顛倒之見，把無聊地消磨時光作爲一種快樂。一些修行人以前世間習氣重，現在也應該好好地觀察自己的不良習氣，頓時舍掉。這些教言看似容易，做起來卻不易，故我們應當努力。

　　9、不宜宣說有叁種：無信者前不說法，

　　 未問不說自經曆，不說不符實際語。

　　"不宜宣說"，全知麥彭仁波切曾在《國王教言》的語言品中講：說話時必須要有因時間、地點、人物的不同而該說不該說的界限，否則，不該說而說成了瘋子一樣，該說而不說成了啞巴一樣，如果這樣，要麼事情辦不成，要麼生很多過失。這裏明確地闡述了說話必須適度。在此華智仁波切說不宜宣說有叁種。"無信者前不說法"，就是對沒有信心的人不宣講佛法。因爲若具信心，則上師所講之法乃…

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