..續本文上一頁止觀》說，初學坐禅，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。

　　關于調身方面，“毗盧七支坐法”是坐禅調身的最佳姿勢，分爲七個要點：

　　◆端坐盤腿，跏趺而坐；

　　◆背脊豎直，不可靠壁；

　　◆安手結印，置于膝上；

　　◆頭面要正，頸靠衣領；

　　◆雙肩應平，輕松自然；

　　◆斂目平視，觀照自心；

　　◆嘴唇抿合，舌抵上颚。

　　打坐經驗久的人，不管林下水邊、岩洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禅的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。

　　除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因爲此時血液都集中于腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，而且容易昏沈。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。穿著以寬松、舒適、柔軟的衣服爲宜，一切束縛身體的物件，如手表、眼鏡等，皆須松開，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沈入睡，浪費寶貴時間。

　　其它坐禅應注意的事項，例如：

　　1坐時：雙手先將衣服稍稍撩起，名曰“提半把”，以免衣服緊迫頸部，造成不適。

　　2靜坐時盡量避免在冷氣口或電風扇下打坐。最好以毛巾包著膝蓋，以防風濕。

　　3靜坐的地方以幹燥木板或榻榻米爲宜，但仍需敷陳厚軟適度的坐墊。

　　4坐墊隨個人身體需求而異，以能坐得豎直平穩，不阻塞氣脈爲妥當。

　　5初學靜坐者，一定要由有經驗的老師指導，以防偏差。

　　6初學靜坐時，多半無法雙盤，則以單盤爲宜；不要勉強坐太久，以時間短、次數多爲宜。

　　禅的精神，並不局限于打坐的禅堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禅的妙趣；禅的消息，並不僅僅在斂目觀心的禅定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禅的妙機。生活中的禅，是將寂靜的禅定工夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禅，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是偉大于平凡，化高深于平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。

　　永嘉大師說：“行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。”對真正的禅者而言，在日常生活中，禅是觸目即是，無所不在。

　　五．

　　 惠能和神秀對于戒定慧的看法有甚麼不同？ 　

　　 戒、定、慧叁學，是佛教的實踐綱領。學佛首要“勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡”。

　　戒學可以對治貪欲，慧學可以對治愚癡，定學可以對治瞋恚；戒、定、慧叁無漏學是佛法的根本。因此，說起佛教，所謂叁藏十二部經典，汗牛充棟，但是歸納起來，總不出戒、定、慧叁學。

　　戒是防非止惡的意思。在佛教裏，有五戒、十戒、菩薩六重四十八輕戒、比丘兩百五十戒、比丘尼叁百四十八條戒等。戒可以防非止惡，可以端正身心，可以規範行止。定是靜心而不散亂，是息慮靜緣；一般所謂“放下萬緣，去除妄念”，這就叫定。慧就是去除妄想、無明、煩惱，進而取證涅槃，趨向真理，這就叫做慧。

　　其實，戒、定、慧彼此互有關連：由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫。慧是定的用，定是慧的體，戒、定、慧是學佛不可缺少的資糧。說到戒，在大惡病中，戒是良藥；在大恐怖當中，戒可以作爲我們的守護。說到定，在動亂當中，定是我們安定的力量；在危難當中，定可以給我們安穩。說到慧，在迷闇的時候，慧是我們的明燈；在愚昧的時候，慧可以作爲我們的指引。因此，戒、定、慧可以使我們身心健康，可以保護我們。我們的身心都需要戒、定、慧，縱然是出世的生活，也不離戒、定、慧叁學。

　　在《六祖壇經》中，一再提到“南頓北漸”。頓、漸的分岐，主要就是六祖和神秀兩位大師，他們對戒、定、慧這個根本佛法有不同的看法。神秀大師他以“七佛通偈”來解釋戒、定、慧，他說：“諸惡莫作名爲戒，衆善奉行名爲慧，自淨其意名爲定。”神秀大師對于戒、定、慧的這種解釋，可以明顯看出，這是一種對待法，他要人不做惡事，要去行善。這種法門，是接大乘人，同時也可以勸小根智的人。也就是，如果有人對于真正的佛法不容易深入的話，很簡單的告訴他：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這就是戒、定、慧。

　　六祖惠能大師對于戒、定、慧的解釋是：“心地無非自性戒、心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本叁昧。”惠能大師講的是心地法門，只要心地無非、無癡、無亂，那就是戒、定、慧，還要另外再找甚麼戒、定、慧呢？還有甚麼另外的“諸惡莫作，衆善奉行”呢？所以這一種道理是接最上乘人，是勸大根大智的人，是頓悟的法門。

　　“南能北秀、南頓北漸”，他們的不同，從惠能與神秀大師對戒、定、慧的诠釋，即可看出端倪。所以，在〈頓漸品〉裏，特地把這二位大師對戒、定、慧的看法，舉例說明。

　　六．

　　 南、北二宗爲甚麼一再紛爭不已？ 　

　　 參禅修道的禅師們，往往可以不計較個人的榮辱、毀譽，但卻很難放下對佛法真理的執著，這是因爲修行人我執易斷，法執難除。

　　說到南、北二宗爲甚麼一再紛爭不已？首先我們應該知道，南宗的惠能大師其實是很尊重神秀大師，而北宗的神秀大師對惠能大師更是推崇。尤其，神秀大師在中國的禅學史上被尊爲“二京的法主，叁帝的老師”，每天前去朝拜、問道的，真是日有萬千。神秀大師雖然受到朝野如此的尊重，但是他對六祖惠能卻極爲尊崇，因此常指示弟子們到南方去親近惠能大師，甚至叁番兩次地建議朝廷，到南方去迎請六祖惠能到北方來弘法、供養。可見得過去的佛教宗派，有時候老師和老師之間彼此互相包容，可是到了弟子之間卻彼此互不兼容。

　　神秀和惠能大師的法統之爭，到了六祖大師的弟子荷澤神會禅師時，達到最高峰。神會禅師一生的主要願望，就是要打倒北宗的神秀禅師，要立南宗惠能大師的禅門爲正統的地位。因此，神會禅師一再大聲疾呼：“唯有曹溪的宗旨，唯有六祖惠能大師才是禅門的嫡傳。”北方的普寂禅師，也和神秀大師一樣，受到朝野的敬重，被尊爲國師。他推立神秀大師爲六祖，視自己爲七祖，所以也挺身而出，斥責荷澤神會禅師，同時也高聲疾呼：“惠能不是達摩的正統。”

　　後來神會禅師在滑臺的大雲寺開了一個無遮大會，他要立南宗爲正統。他開滑臺大會的主要目的有叁：

　　第一、攻擊北宗神秀大師的法統非正統，不是五祖弘忍大師的嫡傳，他要大家認識，只有惠能大師才是真正的法統。

　　第二、攻擊北宗漸修的法門。他認爲漸修是一種方便，禅是頓悟的法門，唯有六祖大師所講的禅，才是禅的正統。

　　第叁、在曆史上，所謂“南能北秀”；南宗惠能大師主“頓悟”，北宗神秀大師主“漸悟”。神會禅師就是希望透過滑臺大會，把頓漸的差別，讓大家分別、認清。

　　神會禅師爲了擁護六祖的頓門成爲禅宗的正統，一生奮鬥不懈。因此，在他的大力鼓吹之下，使得南、北二宗的紛爭達到前所未有的白熱化。

　　其實，佛法不必用頓漸來分別，只是衆生根性有所謂利鈍之分而已。所以，只要我們參禅的時候能夠識自本心，見自本性，當下就能完成自我。

　　六祖惠能大師的法脈，後來經過南嶽懷讓和青原行思兩位弟子的弘傳，開演出“五家七宗”的輝煌局面，使得南宗頓教的“一花五葉”，燦爛缤紛，光耀後世，從此禅的芬芳永傳人間。

　　七．

　　 行昌爲甚麼要行刺六祖？行昌出家的因緣爲何？ 　

　　 六祖大師的一生，于悟道前後所遭遇的迫害無數，真可以說災難重重。從他剛到黃梅親近五祖弘忍的時候，就幾乎不敢在人前多說話，爲的是怕別人嫉妒他。及至悟道以後即有惠明的追趕，想要搶奪他的衣缽。後來更有神秀大師的門徒，爲了奪取衣缽，竟然買動武功高強的刺客，名叫行昌，要來行刺六祖大師。

　　行昌雖然武功很高，可是俗話話“邪不敵正”，當行昌進入六祖惠能的室內，正要加害的時候，六祖大師端然靜坐，不但不躲避，而且是引頸就刃。行昌用很凶猛的力量，連續揮砍叁下，六祖惠能不但頭顱沒有落地，甚至毫發未傷。這時六祖說：“正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。”

　　意思是說，假如是一個俠士的寶劍，不能做出不正的邪事；如果是一把邪劍，當然不會做出甚麼好事來。你現要來行刺我，我只有欠你的錢，不欠你的命。你要錢，我可以給你，你要我的命，你是無法如願的。

　　當時，行昌雖然是一個浪迹江湖，壞事做盡的亡命之徒，但是在六祖大師這樣有道的高僧之前，又聽他講出這一番話來，當下驚倒在地，過了好久一段時間，才悠悠醒來，跪在六祖惠能大師的座前，求哀忏悔，甚至要跟六祖大師出家學道。這時候，六祖大師給了他一些錢，對他說：

　　“你現在要跟我出家，不是時候，因爲一個想要行刺我的刺客，一旦弟子們知道以後，怎麼可能容許你在團體裏跟大家一起生活？你現在還是先離去，等到將來有機會，你換一個身分，改裝而來，我再來攝受你，接受你出家。”

　　行昌聽了惠能大師的指示以後，頂禮膜拜，悄悄地離開了。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。

　　經過許多年，有一天，行昌想起六祖的話，于是遠方來禮見六祖，從此改名志徹，成爲六祖門下弟子，也有了非常大的成就。

　　從六祖大師一生的遭遇看來，我們可以知道，在這個世間上，真是“道高一尺，魔高一丈”。不過，所謂“沒有黑暗，那裏有光明？沒有罪惡，那裏有善美？”六祖大師能夠成爲一代宗師，正因爲有這麼多的災難、魔考來砥砺他的意志，增長他的人格、道德。所以，加害他的次數愈多，…

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